¿Qué es el pecado? La respuesta védica

La palabra «pecado» incomoda a mucha gente. Suena a culpa, a miedo, a un juez severo, a una lista de cosas que no se nos permite disfrutar. Algunas personas cargan ese peso toda la vida. Otras tiran la palabra y deciden que el pecado no existe.

Los libros védicos miran el pecado de otra manera. Hablan mucho de él, y con mucha precisión. Pero hablan como un buen médico habla de una enfermedad: qué es, de dónde viene, cómo se extiende, qué hace y, sobre todo, cómo se cura. Y la cura, como veremos, no es el miedo. Es algo mucho más dulce.

Este estudio reúne lo que dicen las escrituras sobre el pecado, de la forma más completa que pude: el Bhagavad-gītā, los Upaniṣads, el Vedānta-sūtra con el comentario de Baladeva, el Bhāgavatam, el Mahābhārata, los Purāṇas y el Rāmāyaṇa. Todas las citas vienen de la biblioteca vedaword, con un enlace al verso. Como en los otros estudios, sigo la lectura de la tradición gauḍīya vaiṣṇava.

1. Las palabras para el pecado

El sánscrito tiene muchas palabras para el pecado, y cada una lo muestra desde un lado distinto:

Ya aquí se nota algo. Muchas de estas palabras hablan de caer (pātaka), de manchar (kilbiṣa, kalmaṣa), de doler (agha). El pecado no se describe como un «placer prohibido». Se describe como algo que nos ensucia, nos hace caer y nos duele.

2. ¿Qué es el pecado? Cuatro respuestas

Las escrituras dan varias definiciones. No se contradicen. Miran la misma cosa desde cuatro lados.

Primera: el pecado es ir contra la ley del Señor. Cuando los servidores de Yama vienen por Ajāmila, dan una definición formal:

vedapraṇihito dharmo hy adharmastadviparyayaḥ
vedo nārāyaṇaḥ sākṣāt svayambhūriti śuśruma

«El dharma es lo que establece el Veda; el adharma es su contrario. Y el Veda es Nārāyaṇa mismo. Así lo hemos oído». — Śrīmad-Bhāgavatam 6.1.40

Miren la última línea. El Veda no es un libro frío de reglas. Es Nārāyaṇa mismo. Entonces, ir contra el dharma no es romper una regla. Es darle la espalda a una Persona.

Segunda: el pecado es dejar el propio lugar. Kṛṣṇa le dice a Uddhava:

sve sve 'dhikāre yā niṣṭhā sa guṇaḥ parikīrtitaḥ
viparyayas tu doṣaḥ syād ubhayor eṣa niścayaḥ
…deśa-kālādi-bhāvānāṃ vastūnāṃ mama sattama
guṇa-doṣau vidhīyete niyamārthaṃ hi karmaṇām

«Estar firme en el propio lugar se llama virtud. Lo contrario es una falta. Ese es el veredicto sobre ambos… La virtud y la falta las doy Yo, según el lugar, el tiempo y las cosas, para que las acciones tengan un límite». — Śrīmad-Bhāgavatam 11.21.2, 7

La misma acción puede ser pecado para una persona y deber para otra. Arjuna pensaba que luchar sería un pecado. Kṛṣṇa le dijo lo contrario: para un guerrero, el pecado es no luchar en una guerra justa:

atha cet tvam imaṁ dharmyaṁ saṅgrāmaṁ na kariṣyasi | tataḥ svadharmaṁ kīrtiṁ ca hitvā pāpam avāpsyasi ||

«Pero si no peleas esta batalla justa, entonces, al abandonar tu deber y tu buen nombre, solo obtendrás pecado». — Bhagavad-gītā 2.33

śreyān sva-dharmo viguṇaḥ para-dharmāt sv-anuṣṭhitāt | svabhāva-niyataṁ karma kurvan nāpnoti kilbiṣam ||

«Es mejor hacer el propio deber, aunque sea de forma imperfecta, que hacer bien el deber de otro. Haciendo el trabajo que nace de tu propia naturaleza, no obtienes pecado». — Bhagavad-gītā 18.47

Tercera: el pecado es hacerle a otro lo que te duele a ti. Es la definición más sencilla de todas, y el Mahābhārata la da dos veces. Bṛhaspati dice:

na tat parasya saṃdadyāt pratikūlaṃ yad ātmanaḥ ||
eṣa saṃkṣepato dharmaḥ kāmād anyaḥ pravartate ||
pratyākhyāne ca dāne ca sukhaduḥkhe priyāpriye ||
ātmaupamyena puruṣaḥ samādhim adhigacchati ||

«No le hagas a otro lo que para ti es odioso. Esto, en pocas palabras, es el dharma; todo lo demás viene del deseo. Al negar y al dar, en la alegría y en la tristeza, en lo agradable y en lo desagradable, viendo a los demás como a sí misma, una persona encuentra el equilibrio». — Mahābhārata 13.114.7–11

Y Vidura dice casi lo mismo, en otro libro de la epopeya:

na tatparasya saṃdadhyāt pratikūlaṃ yadātmanaḥ ||
saṃgraheṇaiṣa dharmaḥ syāt kāmād anyaḥ pravartate ||
akrodhena jayet krodham asādhuṃ sādhunā jayet ||

«Lo que te hace daño a ti, nunca se lo hagas a otro. En pocas palabras, esto es el dharma; lo demás viene del deseo. Vence la ira con la calma; vence lo malo con la bondad». — Mahābhārata 5.39.56–60

Cuarta: el pecado es hacerlo todo solo para uno mismo. Esta es la respuesta más profunda. El Gītā lo dice en un solo verso:

yajñaśiṣṭāśinaḥ santo mucyante sarvakilbiṣaiḥ | bhuñjate te tv aghaṁ pāpā ye pacanty ātmakāraṇāt ||

«Los buenos, que comen lo que queda de la ofrenda, se liberan de todos los pecados. Pero los que cocinan solo para sí mismos no comen más que pecado». — Bhagavad-gītā 3.13

El Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad cuenta una historia sobre esto. Los devas les pidieron a sus sentidos que cantaran para ellos un canto sagrado. El habla cantó, y cantó el placer de hablar para los devas, pero guardó para sí la belleza del buen hablar. En ese momento los demonios la atravesaron con el mal:

… tam abhidrutya pāpmanā avidhyan saḥ yaḥ saḥ pāpmā yad eva idam apratirūpam vadati saḥ eva saḥ pāpmā

«…Los demonios se lanzaron sobre ella y la atravesaron con el mal. Ese mal es el habla indebida que dice la gente: ese es el mal mismo». — Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 1.3.2

Lo mismo pasó con la vista, el oído y la mente. Cada uno guardó algo «para sí», y el mal entró por esa grieta. Solo el aliento principal, que trabaja para todos y no guarda nada para sí, no pudo ser atravesado:

… tam abhidrutya pāpmanā vivyatsan saḥ yathā aśmānam ṛtvā loṣṭaḥ vidhvaṃseta evam ha eva vidhvaṃsamānāḥ viṣvañcaḥ vineśuḥ …

«…Se lanzaron sobre él para atravesarlo con el mal. Pero como un terrón de tierra se rompe en pedazos al chocar contra una piedra, así ellos se dispersaron en todas direcciones y fueron destruidos». — Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 1.3.7

Aquí está el corazón del asunto. El mal entra donde tomamos algo «para mí». Lo que sirve a todos no puede ser atravesado.

3. La primera palabra sobre el pecado en el Gītā

Vale la pena notar dónde empieza el Gītā. Su primera conversación sobre el pecado viene de Arjuna, que tiene miedo:

nihatya dhārtarāṣṭrān naḥ kā prītiḥ syāj janārdana | pāpam evāśrayed asmān hatvaitān ātatāyinaḥ ||

«¿Qué alegría podríamos tener matando a los hijos de Dhṛtarāṣṭra, oh Janārdana? Solo el pecado se nos pegaría si matáramos a estos agresores». — Bhagavad-gītā 1.36

Y Arjuna nombra lo que vuelve a la gente ciega ante el pecado: la codicia:

yady apy ete na paśyanti lobhopahatacetasaḥ | kulakṣayakṛtaṁ doṣaṁ mitradrohe ca pātakam || kathaṁ na jñeyam asmābhiḥ pāpād asmān nivartitum | …

«Aunque estos hombres, con la mente golpeada por la codicia, no vean falta en destruir una familia ni pecado en traicionar a los amigos, ¿por qué no habríamos de saber nosotros apartarnos de este pecado?». — Bhagavad-gītā 1.38–39

aho bata mahat pāpaṁ kartuṁ vyavasitā vayam | yad rājyasukhalobhena hantuṁ svajanam udyatāḥ ||

«¡Ay! Qué gran pecado estábamos a punto de cometer: por codicia de los placeres de un reino, ¡listos para matar a los nuestros!». — Bhagavad-gītā 1.45

Todo el Gītā es la respuesta de Kṛṣṇa a este miedo. Y al final Él da la respuesta última. El libro que empezó con «el pecado se nos pegará» termina así:

sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja | ahaṁ tvā sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ ||

«Abandona toda clase de dharma y simplemente refúgiate solo en Mí. Yo te libraré de todos los pecados. No te aflijas». — Bhagavad-gītā 18.66

De «el pecado se nos pegará» a «Yo te libraré de todos los pecados, no te aflijas». Ese es todo el camino de este estudio.

4. ¿Por qué pecamos?

Arjuna hace la pregunta más honesta que alguien puede hacer sobre el pecado:

atha kena prayukto 'yaṁ pāpaṁ carati pūruṣaḥ | anicchann api vārṣṇeya balād iva niyojitaḥ ||

«¿Qué es lo que empuja a una persona a pecar, incluso contra su voluntad, como si la obligaran por la fuerza?». — Bhagavad-gītā 3.36

Todos conocemos esto. Sabemos que algo nos hace mal, y aun así lo hacemos. Kṛṣṇa responde:

kāma eṣa krodha eṣa rajoguṇasamudbhavaḥ | mahāśano mahāpāpmā viddhy enam iha vairiṇam ||

«Es la lujuria, que se convierte en ira. Nace de la pasión. Lo devora todo; es el gran pecado. Conócela como tu enemiga en este mundo». — Bhagavad-gītā 3.37

Kṛṣṇa llama a kāma mahā-pāpmā, «el gran pecado». No una acción, sino la fuerza que está detrás de las acciones. Y los versos siguientes dicen lo que hace: cubre la conciencia pura del alma, como el humo cubre el fuego, como el polvo cubre un espejo.

Es importante entender esto bien. Kāma no es el deseo de placer del alma. El alma está hecha de alegría, y querer alegría es natural. Kāma es ese mismo deseo vuelto hacia el lado equivocado: hacia el cuerpo, hacia «lo mío», hacia cosas que no pueden satisfacer. Es un error de identidad: me tomo por el cuerpo y trato de alimentar al alma con lo que alimenta al cuerpo. Por eso nunca alcanza. Por eso «lo devora todo».

Así que Kṛṣṇa no dice «deja de desear». Dice: toma las riendas.

tasmāt tvam indriyāṇy ādau niyamya bharatarṣabha | pāpmānaṁ prajahi hy enaṁ jñānavijñānanāśanam ||

«Así que, desde el principio mismo, toma el control de los sentidos y mata este pecado, que destruye el conocimiento y la sabiduría». — Bhagavad-gītā 3.41

El Mahābhārata da la misma respuesta con otra palabra. Yudhiṣṭhira le pregunta a Bhīṣma:

yudhiṣṭhira uvāca / pāpasya yad adhiṣṭhānaṃ yataḥ pāpaṃ pravartate || etad icchāmy ahaṃ jñātuṃ tattvena bharatarṣabha ||
bhīṣma uvāca / pāpasya yad adhiṣṭhānaṃ tac chṛṇuṣva narādhipa || eko lobho mahāgrāho lobhāt pāpaṃ pravartate ||
ataḥ pāpam adharmaś ca tathā duḥkham anuttamam || nikṛtyā mūlam etad dhi yena pāpakṛto janāḥ ||

Yudhiṣṭhira: «¿Cuál es el suelo del pecado, de dónde viene el pecado? Quiero saberlo de verdad». Bhīṣma: «Escucha, oh rey, cuál es el suelo del pecado. Solo la codicia es el gran cocodrilo. De la codicia viene el pecado. De ella vienen el pecado, el adharma y el peor sufrimiento. Es la raíz del engaño, por el cual la gente se vuelve pecadora». — Mahābhārata 12.152.1–3

lobhāt krodhaḥ prabhavati lobhāt kāmaḥ pravartate ||
lobhān mohaś ca māyā ca mānastambhaḥ parāsutā ||
akṣamā hrīparityāgaḥ śrīnāśo dharmasaṃkṣayaḥ ||

«De la codicia nace la ira, de la codicia nace la lujuria; de la codicia vienen la ilusión, el engaño, el orgullo, la terquedad, la hostilidad; la impaciencia, la pérdida de la vergüenza, la pérdida de la fortuna, el fin del dharma…». — Mahābhārata 12.152.4–10

Y el Gītā pone las tres juntas como tres puertas:

tri-vidhaṁ narakasyedaṁ dvāraṁ nāśanam ātmanaḥ | kāmaḥ krodhas tathā lobhas tasmād etat trayaṁ tyajet ||

«Hay tres puertas al infierno que destruyen el alma: la lujuria, la ira y la codicia. Por eso, que la persona sabia abandone estas tres». — Bhagavad-gītā 16.21

Debajo de todas ellas hay una cosa más: no saber quiénes somos:

nādatte kasyacit pāpaṁ na caiva sukṛtaṁ vibhuḥ | ajñānenāvṛtaṁ jñānaṁ tena muhyanti jantavaḥ ||

«El Señor no toma el pecado ni la buena acción de nadie. Pero el conocimiento está cubierto por la ignorancia, y por eso los seres se confunden». — Bhagavad-gītā 5.15

El Bhāgavatam da una imagen de cómo funciona esto. El alma teje karma a su alrededor como un gusano de seda teje su capullo, y luego se desmaya dentro:

dehy ajño 'jitaṣaḍvargo necchan karmāṇi kāryate
kośakāra ivātmānaṃ karmaṇācchādya muhyati
…eṣa prakṛtisaṅgena puruṣasya viparyayaḥ
āsīt sa eva na cirādīśasaṅgādvilīyate

«El alma encarnada, sin saber, sin haber vencido a los seis enemigos, es obligada a actuar incluso contra su voluntad. Como un gusano de seda, se envuelve en la acción y se desmaya. Este estado al revés viene del contacto con la materia, y pronto se disuelve por el contacto con el Señor». — Śrīmad-Bhāgavatam 6.1.52–55

Fíjense en la última línea. El problema es el contacto, saṅga. Y la cura también es contacto: saṅga con el Señor. La misma palabra, pero otro objeto.

Ṛṣabhadeva nombra el nudo que lo ata todo:

puṃsaḥ striyā mithunī-bhāvam etaṃ tayor mitho hṛdaya-granthim āhuḥ
ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair janasya moho 'yam ahaṃ mameti

«La atracción entre el hombre y la mujer se llama el nudo del corazón. De ella viene la ilusión de “yo” y “mío”, con la casa, la tierra, los hijos, los parientes y el dinero». — Śrīmad-Bhāgavatam 5.5.7–8

«Yo» y «mío»: el mismo nudo que encontramos en el artículo sobre el primer verso del Gītā. Casi todo pecado crece de esta raíz: tomo como mío lo que pertenece a Dios.

5. Cómo cae un hombre bueno: la historia de Ajāmila

El Bhāgavatam nos muestra cómo sucede el pecado, paso a paso, en la vida de una persona. Ajāmila era un joven brāhmaṇa: educado, amable, fiel. Un día, en el camino, vio a un hombre abrazando a una mujer:

dṛṣṭvā tāṃ kāmaliptena bāhunā parirambhitām
jagāma hṛcchayavaśaṃ sahasaiva vimohitaḥ

«Al verla abrazada por un brazo untado de pasión, cayó de pronto bajo el poder del que yace en el corazón, y perdió la razón». — Śrīmad-Bhāgavatam 6.1.61

«El que yace en el corazón», hṛc-chaya, es un nombre de Kāma. Ya estaba ahí, dormido. Una mirada lo despertó. Ajāmila luchó:

stambhayannātmanātmānaṃ yāvat sattvaṃ yathāśrutam
na śaśāka samādhātuṃ mano madanavepitam
tannimittasmaravyāja grahagrasto vicetanaḥ
tāmeva manasā dhyāyan svadharmādvirarāma ha

«Trató de contenerse con todas sus fuerzas, como le habían enseñado, pero no pudo calmar una mente que temblaba de deseo. Atrapado como por un demonio, perdió el sentido, y pensando solo en ella en su mente, abandonó su propio dharma». — Śrīmad-Bhāgavatam 6.1.62–64

Esto es honesto. Él no quería caer. Hizo todo «como le habían enseñado». No fue suficiente. La caída empezó en la mente: tām eva manasā dhyāyan, «pensando solo en ella en su mente». La acción vino después.

Y luego toda una vida se torció. Dejó a su esposa, a sus padres, sus deberes, y vivió de robar y engañar. Los servidores de Yama lo describen:

yadasau śāstramullaṅghya svairacāry atigarhitaḥ
avartata ciraṃ kālamaghāyuraśucirmalāt
tata enaṃ daṇḍapāṇeḥ sakāśaṃ kṛtakilbiṣam
neṣyāmo 'kṛtanirveśaṃ yatra daṇḍena śuddhyati

«Como rompió la escritura y vivió según su propia voluntad, vivió una larga vida en el pecado, impuro. Por eso lo llevaremos, pecador que no ha expiado, ante el que tiene la vara en la mano, donde será purificado por el castigo». — Śrīmad-Bhāgavatam 6.1.65–68

Aquí hay dos cosas. Al pecado se lo llama svaira-cāra, «vivir según la propia voluntad». Y hasta el castigo de Yama se describe como purificación: daṇḍena śuddhyati. El infierno, en la visión védica, no es venganza. Es una limpieza dura.

Volveremos a Ajāmila. Su historia no termina aquí.

6. Los grandes pecados

Las escrituras no tratan todos los pecados por igual. Hay leves y hay pesados. Los más pesados se llaman mahā-pātaka, «las grandes caídas». El Chāndogya Upaniṣad los nombra:

stenaḥ hiraṇyasya surām piban ca guroḥ talpam āvasan brahmahā ca ete patanti catvāraḥ pañcamaḥ ca ācaran taiḥ iti

«El que roba oro, el que bebe licor, el que profana el lecho de su maestro y el que mata a un brāhmaṇa: estos cuatro caen; y el quinto es el que se junta con ellos». — Chāndogya Upaniṣad 5.10.9

El Garuḍa Purāṇa repite la lista y agrega los pecados más leves:

brahmahā ca surāpaśca steyī ca gurutalpagaḥ
pañca pātakinastvete tatsaṃyogī ca pañcamaḥ / upapāpāni gohatyāprabhṛtīni surā jaguḥ

«El que mata a un brāhmaṇa, el que bebe, el ladrón, el que viola el lecho del maestro: estos son los grandes pecadores, y el quinto es el que se une a ellos. Los pecados menores, empezando por matar una vaca, también los nombraron los devas». — Garuḍa Purāṇa 1.52.1–7

Miren el quinto lugar en ambas listas: el que se junta con los pecadores. La compañía no es neutral. Nos volvemos aquello con lo que pasamos el tiempo.

Y el pecado no es solo hacer el mal. También es no hacer el bien. Vyāsa le dice a Yudhiṣṭhira:

akurvan vihitaṃ karma pratiṣiddhāni cācaran ||
prāyaścittīyate hy evaṃ naro mithyā ca vartayan ||
…svadharmasya parityāgaḥ paradharmasya ca kriyā ||
…śaraṇāgatasaṃtyāgo bhṛtyasyābharaṇaṃ tathā ||

«Una persona necesita expiación cuando no hace lo que debe, hace lo que no debe y vive con falsedad… cuando abandona su propio deber y hace el de otro… cuando abandona a quien vino a ella buscando refugio, y no cuida de los que dependen de ella». — Mahābhārata 12.35.2–15

Dejar a alguien que confió en ti: eso también es pecado.

7. ¿Quién ve el pecado?

El pecado siempre espera una cosa: que nadie se entere. Śakuntalā, de pie ante un rey que finge no conocerla, dice:

manyate pāpakaṃ kṛtvā na kaś cid vetti mām iti ||
vidanti cainaṃ devāś ca svaś caivāntarapūruṣaḥ ||
ādityacandrāv anilānalau ca | dyaur bhūmir āpo hṛdayaṃ yamaś ca ||
ahaś ca rātriś ca ubhe ca saṃdhye | dharmaś ca jānāti narasya vṛttam ||

«Después de hacer el mal, una persona piensa: “Nadie sabe de mí”. Pero los devas lo saben, y también la Persona que está dentro de ella. El sol y la luna, el viento y el fuego, el cielo, la tierra, las aguas, el corazón y Yama; el día y la noche, los dos crepúsculos y Dharma: todos saben lo que una persona ha hecho». — Mahābhārata 1.68.23–35

Los servidores de Yama dan casi la misma lista:

sūryo 'gniḥ khaṃ maruddevaḥ somaḥ sandhyāhanī diśaḥ
kaṃ kuḥ svayaṃ dharma iti hy ete daihyasya sākṣiṇaḥ
etairadharmo vijñātaḥ sthānaṃ daṇḍasya yujyate
sarve karmānurodhena daṇḍamarhanti kāriṇaḥ

«El sol, el fuego, el cielo, el viento, la luna, los crepúsculos, el día y la noche, las direcciones, el agua, la tierra y Dharma mismo: estos son los testigos del alma encarnada. Por ellos se conoce el adharma». — Śrīmad-Bhāgavatam 6.1.42–43

El mundo entero está mirando, no como espías, sino como las paredes de una casa que recuerdan todo lo que se dijo dentro de ellas. Y el primer testigo está dentro de nosotros. Rāma le dice a Vālī:

sūkṣmaḥ paramadurjñeyaḥ satāṃ dharmaḥ plavaṃgama | hṛdisthaḥ sarvabhūtānām ātmā veda śubhāśubham ||

«El dharma de los buenos es sutil y muy difícil de conocer. Pero el Ser que vive en el corazón de cada ser conoce el bien y el mal». — Rāmāyaṇa 4.18.12–22

Podemos engañar a los demás. Podemos incluso engañarnos a nosotros mismos por un tiempo. Pero el que está en el corazón siempre sabe.

8. Lo que el pecado nos hace

Vuelve en la misma medida. Los servidores de Yama dicen:

sambhavanti hi bhadrāṇi viparītāni cānaghāḥ
kāriṇāṃ guṇasaṅgo 'sti dehavān na hy akarmakṛt
yena yāvān yathādharmo dharmo veha samīhitaḥ
sa eva tatphalaṃ bhuṅkte tathā tāvadamutra vai

«Suceden acciones buenas y malas, oh ustedes, libres de pecado; nadie que tenga un cuerpo está sin acción. Quien hace adharma o dharma aquí, tanto como lo hace y de la manera en que lo hace, prueba su fruto allá, de la misma manera y en la misma medida». — Śrīmad-Bhāgavatam 6.1.44–47

La descripción de los infiernos en el Bhāgavatam no es una lista de torturas al azar. Cada castigo es un espejo del pecado:

yas tv iha vā etad aham iti mamedam iti bhūta-droheṇa kevalaṃ sva-kuṭumbam evānudinaṃ prapuṣṇāti sa tad iha vihāya svayam eva tad-aśubhena raurave nipatati
ye tv iha yathaivāmunā vihiṃsitā jantavaḥ paratra yama-yātanām upagataṃ ta eva ruravo bhūtvā tathā tam eva vihiṃsanti…

«Quien aquí, pensando “esto soy yo, esto es mío”, alimenta solo a su propia familia dañando a otros seres, lo deja todo atrás y cae en Raurava. Las mismas criaturas que dañó aquí se vuelven fieras allá y lo dañan de la misma manera». — Śrīmad-Bhāgavatam 5.26.10–12

yas tv iha vā ugraḥ paśūn pakṣiṇo vā prāṇata uparandhayati tam apakaruṇaṃ puruṣādair api vigarhitam amutra yamānucarāḥ kumbhīpāke tapta-taile uparandhayanti

«Quien aquí cocina cruelmente animales o aves vivos, ese despiadado, a quien desprecian incluso los que comen hombres, los servidores de Yama lo cocinan allá en Kumbhīpāka, en aceite hirviendo». — Śrīmad-Bhāgavatam 5.26.13–14

El pecado escribe su propia sentencia. El texto hasta usa el mismo verbo para el crimen y para el castigo.

Decide adónde vamos después. Al morir, dice el Praśna Upaniṣad, el aliento que saca al alma va hacia donde apuntan nuestras acciones:

athaikayordhva udānaḥ puṇyena puṇyaṃ lokaṃ nayati | pāpena pāpam | ubhābhyām eva manuṣyalokam

«Udāna sube por un canal. Por las buenas acciones lleva a un mundo bueno, por el pecado a uno pecaminoso, y por ambas al mundo de los humanos». — Praśna Upaniṣad 3.7

Escribí más sobre esto en el estudio sobre el alma en el cuerpo. El Garuḍa Purāṇa describe cómo los pecados dan forma al siguiente cuerpo y, lo que es importante, cómo termina el camino:

brahmahā śvā kharoṣṭraḥ syādbheko yakaḥ surāpyapi
svarṇacoraḥ kṛmiḥ kīṭaḥ tṛṇādirgurutalpagaḥ / kṣayarogī śyāvadantaḥ kunakhī śipiviṣṭakaḥ
…tato niṣkaluṣībhūtā kule mahati yoginaḥ / jāyante lakṣaṇopetā…

«Después del infierno, el que mató a un brāhmaṇa se vuelve perro, burro, camello; el que bebe se vuelve rana; el ladrón de oro, gusano… Y luego, ya limpios, nacen como yogīs en una gran familia, con todas las buenas señales». — Garuḍa Purāṇa 1.104.1–9

Incluso este camino duro termina en pureza. Ningún alma es desechada para siempre.

Vive en la mente. El pecado no es solo una acción que pasó una vez. Se queda como un surco en la mente, y la mente lo lleva adelante:

mamaite manasā yad yad asāv aham iti bruvan
gṛhṇīyāt tat pumān rāddhaṃ karma yena punar bhavaḥ
yathānumīyate cittam ubhayair indriyehitaiḥ
evaṃ prāg-dehajaṃ karma lakṣyate citta-vṛttibhiḥ

«Todo lo que una persona toma con la mente, diciendo “estos son míos” y “yo soy esto”, es el karma que construye, por el cual nace otra vez. Y así como conocemos una mente por sus acciones, así el karma del cuerpo pasado se ve en los movimientos de la mente». — Śrīmad-Bhāgavatam 4.29.62–63

También daña a otros. Vidura dice una verdad amarga:

ekaḥ pāpāni kurute phalaṃ bhuṅkte mahājanaḥ ||
bhoktāro vipramucyante kartā doṣeṇa lipyate ||

«Una persona comete los pecados; muchos disfrutan del fruto. Los que disfrutan quedan libres; solo el que lo hizo queda manchado por la falta». — Mahābhārata 5.33.41–45

Un hombre puede robar para alimentar a su familia. Ellos comen y no son culpables. Solo él lo carga.

Quema por dentro. El fruto más pesado del pecado muchas veces no está afuera. Después de la gran guerra, Yudhiṣṭhira, el más justo de los reyes, no podía encontrar paz:

ghātitā rājyalubdhena mayaikena pitāmaha ||
…dahyāmy aniśam adyāhaṃ cintayānaḥ punaḥ punaḥ ||

«Fueron muertos por mí solo, por codicia de un reino, oh abuelo… Ardo día y noche, pensando en ello una y otra vez». — Mahābhārata 12.33.1–6

El Bhāgavatam también trae sus palabras:

bāladvijasuhṛnmitra pitṛbhrātṛgurudruhaḥ
na me syān nirayān mokṣo hyapi varṣāyutāyutaiḥ

«He destruido a niños, brāhmaṇas, bienquerientes, amigos, mayores, hermanos y maestros. No habrá salida del infierno para mí, ni siquiera en millones de años». — Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.49

naino rājñaḥ prajābharturdharmayuddhe vadho dviṣām
iti me na tu bodhāya kalpate śāsanaṃ vacaḥ

«“No hay pecado para un rey que mata enemigos en una guerra justa”. Pero estas palabras de la ley no le traen paz a mi corazón». — Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.50

La ley decía que no era culpable. Su corazón decía otra cosa. Esa es la conciencia, y también es uno de los testigos.

9. La expiación, y por qué no basta

¿Qué se puede hacer? La respuesta védica empieza con prāyaścitta, la expiación. Parīkṣit la pide, como un paciente le pide a un médico:

na cedihaivāpacitiṃ yathāṃhasaḥ kṛtasya kuryān manauktapāṇibhiḥ
dhruvaṃ sa vai pretya narakān upaiti ye kīrtitā me bhavatastigmayātanāḥ
tasmāt puraivāśviha pāpaniṣkṛtau yateta mṛtyoravipadyatātmanā
doṣasya dṛṣṭvā gurulāghavaṃ yathā bhiṣak cikitseta rujāṃ nidānavit

«Si una persona no repara aquí los pecados hechos con la mente, la palabra y las manos, seguramente irá a los infiernos después de la muerte. Así que, que trate, aquí y pronto, antes de la muerte, de liberarse del pecado, mirando cuán pesada o leve es la falta, como un médico que conoce las causas trata una enfermedad». — Śrīmad-Bhāgavatam 6.1.6–8

Los Purāṇas y el Mahābhārata describen muchas expiaciones (ayunos, regalos, votos, peregrinaciones), cada una medida según el pecado. Vyāsa le dice a Yudhiṣṭhira que funcionan, con una condición:

tapasā karmabhiś caiva pradānena ca bhārata ||
punāti pāpaṃ puruṣaḥ pūtaś cen na pravartate ||
…anasūyur adhaḥśāyī karma loke prakāśayan || pūrṇair dvādaśabhir varṣair brahmahā vipramucyate ||

«Con la austeridad, con los ritos y con el dar, una persona purifica su pecado, si, una vez purificada, no vuelve a él. …Durmiendo en el suelo, contándole al mundo lo que ha hecho, en doce años completos incluso el que mató a un brāhmaṇa queda libre». — Mahābhārata 12.36.1–12

«Si no vuelve a él». Ese es el problema. Y Parīkṣit lo ve enseguida:

dṛṣṭaśrutābhyāṃ yat pāpaṃ jānannapy ātmano 'hitam
karoti bhūyo vivaśaḥ prāyaścittamatho katham
kvacin nivartate 'bhadrāt kvacic carati tat punaḥ
prāyaścittamatho 'pārthaṃ manye kuñjaraśaucavat

«Una persona sabe, por lo que ha visto y oído, que el pecado le hace daño, y lo vuelve a hacer, sin poder evitarlo. ¿Qué clase de expiación es esta? A veces se aparta del mal, a veces lo vuelve a hacer. Por eso pienso que la expiación es inútil, como el baño de un elefante». — Śrīmad-Bhāgavatam 6.1.9–10

Un elefante se baña en el río, sale a la orilla y vuelve a echarse polvo encima. La expiación lava la acción. Pero el deseo que produjo la acción sigue ahí.

Śukadeva está de acuerdo. Dice que los ritos limpian el pecado, pero no el corazón que lo produjo:

gurūṇāṃ ca laghūnāṃ ca gurūṇi ca laghūni ca
prāyaścittāni pāpānāṃ jñātvoktāni maharṣibhiḥ
taistāny aghāni pūyante tapodānavratādibhiḥ
nādharmajaṃ taddhṛdayaṃ tadapīśāṅghrisevayā

«Para los pecados pesados y leves, los grandes sabios dieron expiaciones pesadas y leves. Con la austeridad, los regalos y los votos, esos pecados se limpian. Pero no el corazón nacido del adharma. Ese se limpia sirviendo a los pies del Señor». — Śrīmad-Bhāgavatam 6.2.16–17

El Bhāgavatam da una imagen tras otra para esto. Yudhiṣṭhira:

yathā paṅkena paṅkāmbhaḥ surayā vā surākṛtam
bhūtahatyāṃ tathaivaikāṃ na yajñairmārṣṭum arhati

«Así como el agua con barro no se limpia con barro, ni una vasija manchada de vino con vino, así ni siquiera una sola muerte puede borrarse con sacrificios». — Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.52

Śukadeva:

prāyaścittāni cīrṇāni nārāyaṇaparāṅmukham
na niṣpunanti rājendra surākumbhamivāpagāḥ

«Las expiaciones no purifican al que le ha dado la espalda a Nārāyaṇa, así como los ríos no pueden purificar una vasija que contuvo vino». — Śrīmad-Bhāgavatam 6.1.18

Y el sabio Parāśara, en el Mahābhārata:

ajñānād dhi kṛtaṃ pāpaṃ tapasaivābhinirṇudet ||
…pratyāpannasya hi sato nātmā tāvad virocate ||
viraktaṃ śodhyate vastraṃ na tu kṛṣṇopasaṃhitam ||

«El pecado hecho por ignorancia puede quitarse con la austeridad… Pero incluso para el que se ha arrepentido, el ser no brilla enseguida. Una tela manchada se puede lavar; una tela empapada de negro, no». — Mahābhārata 12.280.6–10

Incluso el castigo tiene su lugar. Después de la flecha de Rāma, Vālī, al morir, escucha:

daṇḍye yaḥ pātayed daṇḍaṃ daṇḍyo yaś cāpi daṇḍyate | kāryakāraṇasiddhārthāv ubhau tau nāvasīdataḥ ||
tad bhavān daṇḍasaṃyogād asmād vigatakalmaṣaḥ | gataḥ svāṃ prakṛtiṃ dharmyāṃ…

«El que castiga al culpable y el culpable que es castigado: ambos cumplen su parte, y ninguno cae. Así, por este castigo quedas libre de tu mancha y vuelves a tu propia naturaleza buena». — Rāmāyaṇa 4.18.52–57

10. El arrepentimiento: como una serpiente que deja su piel vieja

Antes de subir más alto, hay algo que las escrituras valoran mucho: el arrepentimiento sincero. Bṛhaspati dice:

mohād adharmaṃ yaḥ kṛtvā punaḥ samanutapyate ||
manaḥsamādhisaṃyukto na sa seveta duṣkṛtam ||
yathā yathā naraḥ samyag adharmam anubhāṣate ||
samāhitena manasā vimucyati tathā tathā ||
bhujaṃga iva nirmokāt pūrvabhuktāj jarānvitāt ||

«El que hizo adharma por confusión y luego se arrepiente de verdad, con la mente recogida, no volverá a hacer el mal. En la medida en que una persona reconoce sinceramente su adharma, con la mente recogida, en esa medida queda libre, como una serpiente de su piel vieja y gastada». — Mahābhārata 13.113.1–6

Qué imagen tan hermosa. La serpiente no se arranca la piel con dolor. Simplemente sale de ella, la deja atrás, y queda nueva.

Y un consejo más, muy simple y muy sabio: no digas «no fui yo».

kṛtvā pāpaṃ pūrvam abuddhipūrvaṃ; puṇyāni yaḥ kurute buddhipūrvam ||
sa tat pāpaṃ nudate puṇyaśīlo; vāso yathā malinaṃ kṣārayuktyā ||
pāpaṃ kṛtvā na manyeta nāham asmīti pūruṣaḥ ||
…yathādityaḥ punar udyaṃs tamaḥ sarvaṃ vyapohati || kalyāṇam ācarann evaṃ sarvaṃ pāpaṃ vyapohati ||

«El que hizo el mal sin pensar, y luego hace el bien a sabiendas, echa fuera el pecado, como el jabón limpia una tela sucia. Después de hacer el mal, que la persona no piense: “No fui yo”. …Así como el sol que sale disipa toda la oscuridad, así hacer el bien disipa todo pecado». — Mahābhārata 12.148.30–33

11. El conocimiento quema el pecado

Ahora Śukadeva sube un escalón más. Los ritos quitan el karma con más karma, y eso nunca puede ser definitivo. La verdadera expiación es la comprensión:

karmaṇā karmanirhāro na hy ātyantika iṣyate
avidvadadhikāritvāt prāyaścittaṃ vimarśanam
nāśnataḥ pathyamevānnaṃ vyādhayo 'bhibhavanti hi
evaṃ niyamakṛdrājan śanaiḥ kṣemāya kalpate

«Quitar el karma con karma nunca es definitivo, porque la expiación ritual es para los que no saben. La verdadera expiación es la comprensión. La enfermedad no vence al que come solo comida sana; así, el que sigue las reglas llega poco a poco al bienestar». — Śrīmad-Bhāgavatam 6.1.11–12

tapasā brahmacaryeṇa śamena ca damena ca
tyāgena satyaśaucābhyāṃ yamena niyamena vā
dehavāgbuddhijaṃ dhīrā dharmajñāḥ śraddhayānvitāḥ
kṣipanty aghaṃ mahadapi veṇugulmamivānalaḥ

«Con la austeridad, el dominio de sí, la calma, la renuncia, la veracidad y la pureza, los firmes que conocen el dharma y tienen fe queman incluso el gran pecado, hecho con el cuerpo, la palabra o la mente, como el fuego quema un matorral de bambú». — Śrīmad-Bhāgavatam 6.1.13–14

El Gītā dice lo mismo, con gran esperanza:

api ced asi pāpebhyaḥ sarvebhyaḥ pāpakṛttamaḥ | sarvaṁ jñānaplavenaiva vṛjinaṁ santariṣyasi ||

«Aunque fueras el peor de todos los pecadores, cruzarás todo el océano del mal en la barca del conocimiento». — Bhagavad-gītā 4.36

yathaidhāṁsi samiddho 'gnir bhasmasāt kurute 'rjuna | jñānāgniḥ sarvakarmāṇi bhasmasāt kurute tathā ||

«Así como un fuego ardiente convierte la leña en ceniza, oh Arjuna, así el fuego del conocimiento convierte en ceniza todo el karma». — Bhagavad-gītā 4.37

Los Upaniṣads dan dos imágenes de lo que pasa con los pecados del que sabe. Los pecados nuevos no se pegan:

… yathā puṣkarapalāśe āpaḥ na śliṣyante evam evamvidi pāpam karma na śliṣyate …

«…Así como el agua no se pega a una hoja de loto, así las malas acciones no se pegan al que sabe esto». — Chāndogya Upaniṣad 4.14.3

Y los viejos se queman:

tat yathā iṣīkātūlam agnau protam pradūyeta evam ha asya sarve pāpmānaḥ pradūyante yaḥ etat evam vidvān agnihotram juhoti

«Así como un copo de algodón de junco arrojado al fuego arde de inmediato, así se queman todos los pecados del que sabe esto». — Chāndogya Upaniṣad 5.24.3

El Gītā repite la hoja de loto, y muestra cómo funciona en la vida:

brahmaṇy ādhāya karmāṇi saṅgaṁ tyaktvā karoti yaḥ | lipyate na sa pāpena padmapatram ivāmbhasā ||

«El que actúa entregando su trabajo al Supremo y soltando el apego no es tocado por el pecado, así como una hoja de loto no se moja con el agua». — Bhagavad-gītā 5.10

El Chāndogya describe al Ser como un puente que ningún pecado puede cruzar:

atha yaḥ ātmā saḥ setuḥ … na etam setum ahorātre tarataḥ na jarā na mṛtyuḥ na śokaḥ na sukṛtam sarve pāpmānaḥ ataḥ nivartante apahatapāpmā hi eṣaḥ brahmalokaḥ

«El Ser es un puente… El día y la noche no cruzan este puente, ni la vejez, ni la muerte, ni la tristeza, ni las buenas acciones, ni las malas. Todos los pecados se vuelven atrás ante él, porque el mundo de Brahman está libre del mal». — Chāndogya Upaniṣad 8.4.1

tasmāt vai etam setum tīrtvā andhaḥ san anandhaḥ bhavati viddhaḥ san aviddhaḥ bhavati …

«Por eso, al cruzar este puente, el ciego ya no es ciego, el herido ya no está herido…». — Chāndogya Upaniṣad 8.4.2

¿Qué clase de conocimiento es este? No es información. Es ver a una Persona:

yadā paśyaḥ paśyate rukmavarṇaṃ kartāram īśaṃ puruṣaṃ brahmayonim | tadā vidvān puṇyapāpe vidhūya nirañjanaḥ paramaṃ sāmyam upaiti ||

«Cuando el que ve contempla al Hacedor dorado, al Señor, a la Persona, la fuente de Brahman, entonces el sabio se sacude el bien y el mal y, sin mancha, llega a la más alta semejanza con Él». — Muṇḍaka Upaniṣad 3.1.3

Y al que sabe ya no lo atormenta el pasado:

… etam ha vai na tapati kim aham sādhu na akaravam kim aham pāpam akaravam iti …

«No lo queman los pensamientos: “¿Por qué no hice el bien? ¿Por qué hice el mal?”». — Taittirīya Upaniṣad 2.9

Pero hay una condición honesta. El conocimiento solo no salva a alguien que sigue haciendo el mal:

nāvirato duścaritān nāśānto nāsamāhitaḥ / nāśāntamānaso vāpi prajñānenainam āpnuyāt

«El que no ha dejado su mala conducta, el que no está en calma, no está recogido, no tiene paz en la mente, no lo alcanzará ni siquiera por el conocimiento». — Kaṭha Upaniṣad 2.24

12. Incluso las buenas acciones son cadenas

Aquí la enseñanza védica dice algo sorprendente. El Chāndogya dijo: sarve pāpmānaḥ nivartante, «todos los pecados se vuelven atrás» ante el puente del Ser, y en esa lista puso también las buenas acciones. Baladeva saca la conclusión en su comentario al Vedānta-sūtra:

tad-adhigama uttara-pūrvāghayor aśleṣa-vināśau tad-vyapadeśāt

«Cuando se alcanza Eso, los pecados posteriores no se pegan y los anteriores se destruyen, porque así lo declara la escritura». — Vedānta-sūtra 4.1.13

itarasyāpy evam asaṁśleṣaḥ pāte tu

«Lo mismo vale para lo otro: el mérito». — Vedānta-sūtra 4.1.14

Baladeva explica: las acciones piadosas no son amigas de la liberación, porque también nos atan a su propio fruto. Por eso el Upaniṣad las llama con la misma palabra: pāpman. El buen karma es una cadena de oro; el mal karma, una de hierro. Las dos son cadenas.

El Gītā muestra cómo se ve eso:

traividyā māṁ somapāḥ pūta-pāpā yajñair iṣṭvā svargatiṁ prārthayante | te puṇyam āsādya surendra-lokam aśnanti divyān divi deva-bhogān ||

«Los que conocen los tres Vedas, limpios de pecado, Me adoran con sacrificios y piden el cielo. Al llegar al santo mundo de Indra, disfrutan allí de los placeres de los devas», y, dice el verso siguiente, cuando su mérito se agota, vuelven al mundo de los mortales. — Bhagavad-gītā 9.20–21

Así que la meta no es solo dejar de pecar y empezar a hacer el bien. La meta es salir de toda la máquina del pecado y el mérito.

13. Las cuatro etapas del pecado

¿Cómo vive exactamente el pecado en nosotros? El Padma Purāṇa, citado por Jīva Gosvāmī en el Bhakti-sandarbha, describe cuatro etapas, como una planta que crece de una semilla:

tais tāny aghāni pūyante tapo-dāna-vratādibhiḥ | nādharmajaṁ tad-dhṛdayaṁ tad apīśāṅghri-sevayā || … pādme ca— aprārabdha-phalaṁ pāpaṁ kūṭaṁ bījaṁ phalonmukham | krameṇaiva pralīyeta viṣṇu-bhakti-ratātmanām || … kūṭaṁ bījatvonmukham| bījaṁ prārabdhon-mukham| phalonmukhaṁ prārabdham ity arthaḥ ||

«Esos pecados se limpian con la austeridad, los regalos y los votos, pero no el corazón nacido del adharma; ese se limpia sirviendo a los pies del Señor… Y en el Padma Purāṇa: “El pecado que aún no ha dado fruto, el pecado escondido, el pecado que es semilla y el pecado que ya está dando fruto: todos se disuelven, uno tras otro, en aquellos cuyo corazón se deleita en la devoción a Viṣṇu”». — Ṣaṭ-sandarbha 5.129

El conocimiento, dice el Vedānta-sūtra, quema los tres primeros. Pero el cuarto, el karma que ya formó este cuerpo, por lo general hay que vivirlo hasta el final:

anārabdha-kārya eva tu pūrve tad-avadheḥ

«Solo las acciones anteriores que aún no han empezado a dar fruto [se destruyen]; lo demás dura hasta su fin». — Vedānta-sūtra 4.1.15

Aquí Baladeva agrega algo muy suyo. Lo que mantiene en marcha el prārabdha no es una fuerza ciega, como la rueda de un alfarero que gira hasta que se detiene. Es la voluntad del Señor. Y como es Su voluntad, Él puede cambiarla. Para algunos devotos que Lo anhelan demasiado como para esperar, dice Baladeva, el Señor hace justamente eso:

tat sukṛta-duṣkṛte vidhunute tasya priyā jñātayaḥ sukṛtam upayanty apriyā duṣkṛtaṁ [kau.u. 1.4] … brahmaika-ratānāṁ paramāturāṇāṁ keṣāṁcin nirapekṣāṇāṁ vinaiva bhogam ubhayoḥ prārabdhayoḥ pāpa-puṇyayor viśleṣaḥ syāt | … atipreyasāṁ svaṁ draṣṭum ārtānāṁ keṣāṁcit bhaktānāṁ svāpti-vilambam asahiṣṇur īśvaras tat-prārabdhāni tadīyebhyaḥ pradāya tān svāntikaṁ nayati … īśvaratvenānyathā vidhāne sāmarthyāt |

«“Él se sacude sus buenas y malas acciones: sus seres queridos reciben las buenas, los que no lo quieren reciben las malas”… Para algunos que se deleitan solo en Él y están en un anhelo profundo, los dos tipos de prārabdha, el pecado y el mérito, se caen sin tener que vivirlos. …Para ciertos devotos muy queridos, que sufren por verlo, el Señor, que no puede soportar la demora de su llegada a Él, entrega a otros su prārabdha y los lleva a Su lado. Por ser el Señor, tiene el poder de hacerlo». — Govinda-bhāṣya 4.1.17

«No puede soportar la demora». Ese es el Señor de los vaiṣṇavas. No es un juez que espera a que se cumpla la condena. Es alguien que nos está esperando, y está impaciente.

14. Bhakti: como el sol y la niebla

Ahora llegamos a la respuesta que el Bhāgavatam quiere dar. Śukadeva, justo después del fuego y el bambú, dice:

kecit kevalayā bhaktyā vāsudevaparāyaṇāḥ
aghaṃ dhunvanti kārtsnyena nīhāramiva bhāskaraḥ
na tathā hy aghavān rājan pūyeta tapāadibhiḥ
yathā kṛṣṇārpitaprāṇastatpuruṣaniṣevayā

«Pero algunos, entregados a Vāsudeva, solo con bhakti se sacuden el pecado por completo, como el sol disipa la niebla. Un pecador no se purifica con la austeridad y lo demás tanto como el que le ha dado su vida a Kṛṣṇa, sirviendo a los Suyos». — Śrīmad-Bhāgavatam 6.1.15–17

El fuego quema el bambú, pero las raíces quedan, y vuelve a crecer. El sol no pelea con la niebla. Simplemente sale, y la niebla desaparece por completo (kārtsnyena).

sakṛn manaḥ kṛṣṇapadāravindayor niveśitaṃ tadguṇarāgi yairiha
na te yamaṃ pāśabhṛtaśca tadbhaṭān svapne 'pi paśyanti hi cīrṇaniṣkṛtāḥ

«Los que aunque sea una vez han puesto a los pies de loto de Kṛṣṇa una mente que ama Sus cualidades no ven a Yama ni a sus servidores con sus cuerdas, ni siquiera en sueños. Su expiación está completa». — Śrīmad-Bhāgavatam 6.1.19

¿Quién hace la limpieza? No nosotros mismos. El que está en el corazón:

śṛṇvatāṃ svakathāḥ kṛṣṇaḥ puṇyaśravaṇakīrtanaḥ
hṛdyantaḥstho hyabhadrāṇi vidhunoti suhṛtsatām

«Kṛṣṇa, de quien oír y cantar ya es algo puro, vive en el corazón de los que escuchan Sus historias, y sacude de él todo lo malo. Él es el amigo de los buenos». — Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.17

naṣṭaprāyeṣvabhadreṣu nityaṃ bhāgavatasevayā
bhagavatyuttamaśloke bhaktirbhavati naiṣṭhikī

«Cuando, por el servicio constante a los devotos y al Bhāgavatam, lo malo casi ha desaparecido, la devoción al Señor se vuelve firme». — Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.18

«Casi ha desaparecido»: la limpieza es gradual. E incluso un devoto que todavía no es perfecto está protegido:

bādhyamāno 'pi mad-bhakto viṣayair ajitendriyaḥ
prāyaḥ pragalbhayā bhaktyā viṣayair nābhibhūyate
yathāgniḥ su-samṛddhārciḥ karoty edhāṃsi bhasmasāt
tathā mad-viṣayā bhaktir uddhavaināṃsi kṛtsnaśaḥ

«Aunque Mi devoto todavía no haya vencido sus sentidos y ellos lo perturben, por lo general no es vencido, gracias a su fuerte devoción. Así como un fuego de llamas altas convierte la leña en ceniza, así la devoción a Mí, Uddhava, quema los pecados por completo». — Śrīmad-Bhāgavatam 11.14.18–19

devarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṃ pitṝṇāṃ na kiṅkaro nāyam ṛṇī ca rājan
sarvātmanā yaḥ śaraṇaṃ śaraṇyaṃ gato mukundaṃ parihṛtya kartam
sva-pāda-mūlam bhajataḥ priyasya tyaktānya-bhāvasya hariḥ pareśaḥ
vikarma yac cotpatitaṃ kathañcid dhunoti sarvaṃ hṛdi sanniviṣṭaḥ

«El que se ha refugiado en Mukunda con todo su ser ya no es servidor ni deudor de los devas, los sabios, los seres, los parientes o los antepasados. Y si alguien tan querido alguna vez hace algo malo sin querer, Hari, que vive en su corazón, lo sacude todo». — Śrīmad-Bhāgavatam 11.5.41–42

El Brahma-saṁhitā dice que la ley del karma es la misma para todos, desde un insecto diminuto hasta Indra, con una excepción:

yas tv indragopam athavendram aho sva-karma-bandhānurūpa-phala-bhājanam ātanoti karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājāṃ govindam ādi-puruṣaṃ tam ahaṃ bhajāmi

«Él les da a todos el fruto de su propio karma, al pequeño insecto rojo y a Indra por igual, pero quema el karma de los que tienen devoción. Adoro a Govinda, la Persona original». — Brahma-saṁhitā 5.54

Y Kṛṣṇa mismo hace en el Gītā una promesa que conviene leer despacio:

api cet su-durācāro bhajate mām ananya-bhāk | sādhur eva sa mantavyaḥ samyag vyavasito hi saḥ ||

«Aunque alguien haya hecho cosas muy malas, si Me adora con devoción exclusiva, hay que verlo como un santo, porque ha tomado la decisión correcta». — Bhagavad-gītā 9.30

kṣipraṁ bhavati dharmātmā śaśvac-chāntiṁ nigacchati | kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati ||

«Pronto se vuelve justo y encuentra una paz duradera. Oh hijo de Kuntī, decláralo con valor: Mi devoto nunca perece». — Bhagavad-gītā 9.31

15. El Nombre que quema todo pecado

Ahora volvamos a Ajāmila. Había vivido toda su vida en el pecado. Tenía diez hijos, y el menor, al que más quería, se llamaba Nārāyaṇa. Cuando vinieron por él los servidores de Yama, se aterrorizó y llamó a su hijo: «¡Nārāyaṇa!». En ese momento aparecieron los servidores de Viṣṇu y detuvieron a los servidores de Yama. Y dijeron:

ayaṃ hi kṛtanirveśo janmakoṭyaṃhasāmapi
yadvyājahāra vivaśo nāma svastyayanaṃ hareḥ
etenaiva hy aghono 'sya kṛtaṃ syādaghaniṣkṛtam
yadā nārāyaṇāyeti jagāda caturakṣaram

«Este hombre ya ha expiado los pecados de diez millones de vidas, porque, sin poder evitarlo, pronunció el nombre de Hari, que trae todo bien. Solo con esto su expiación quedó completa, cuando dijo las cuatro sílabas “Nā-rā-ya-ṇa”». — Śrīmad-Bhāgavatam 6.2.7–8

Fíjense en la palabra vivaśaḥ, «sin poder evitarlo». Es la misma palabra que usó Parīkṣit para el pecador que vuelve al pecado «sin poder evitarlo» (6.1.10). Sin poder evitarlo caemos; y sin poder evitarlo, somos salvados.

Y entonces los servidores de Viṣṇu dicen las palabras más famosas sobre este tema:

stenaḥ surāpo mitradhrug brahmahā gurutalpagaḥ
strīrājapitṛgohantā ye ca pātakino 'pare
sarveṣāmapy aghavatāmidameva suniṣkṛtam
nāmavyāharaṇaṃ viṣṇoryatastadviṣayā matiḥ

«El ladrón, el borracho, el que traiciona a un amigo, el que mata a un brāhmaṇa, el que profana el lecho de su maestro, el que mata a una mujer, a un rey, a un padre o a una vaca, y toda otra alma caída: para todos los pecadores, esta es la mejor expiación: decir el nombre de Viṣṇu. Porque por él la mente se vuelve hacia Él». — Śrīmad-Bhāgavatam 6.2.9–10

«Porque por él la mente se vuelve hacia Él». Esa es la clave. El Nombre no solo lava la acción. Vuelve la mente, y una mente vuelta hacia Kṛṣṇa no corre de nuevo al polvo. Los servidores de Viṣṇu responden directamente al baño del elefante:

na niṣkṛtairuditairbrahmavādibhis tathā viśuddhyaty aghavān vratādibhiḥ
yathā harernāmapadairudāhṛtais taduttamaślokaguṇopalambhakam
naikāntikaṃ taddhi kṛte 'pi niṣkṛte manaḥ punardhāvati cedasatpathe
tat karmanirhāramabhīpsatāṃ harer guṇānuvādaḥ khalu sattvabhāvanaḥ

«Un pecador no se purifica con votos y expiaciones tanto como pronunciando los nombres de Hari, que traen el sabor de Sus cualidades. La expiación no es definitiva si la mente, incluso después de ella, corre de nuevo al mal camino. Por eso, para los que quieren liberarse del karma, hablar de las cualidades de Hari es lo que de verdad purifica el corazón». — Śrīmad-Bhāgavatam 6.2.11–12

El Nombre obra de cualquier manera que se lo diga:

athainaṃ māpanayata kṛtāśeṣāghaniṣkṛtam
yadasau bhagavannāma mriyamāṇaḥ samagrahīt
sāṅketyaṃ pārihāsyaṃ vā stobhaṃ helanameva vā
vaikuṇṭhanāmagrahaṇamaśeṣāghaharaṃ viduḥ
patitaḥ skhalito bhagnaḥ sandaṣṭastapta āhataḥ
haririty avaśenāha pumān nārhati yātanāḥ

«Así que no se lo lleven. Ha expiado todos sus pecados, porque al morir tomó el nombre del Señor. Ya sea como señal de otra cosa, en broma, como palabra de una canción o incluso con falta de respeto, tomar el nombre de Vaikuṇṭha quita todo pecado. El que cae, resbala, se rompe un hueso, es mordido, quemado o golpeado, y grita “¡Hari!” sin querer, no merece castigo». — Śrīmad-Bhāgavatam 6.2.13–15

ajñānādathavā jñānāduttamaślokanāma yat
saṅkīrtitamaghaṃ puṃso dahededho yathānalaḥ
yathāgadaṃ vīryatamamupayuktaṃ yadṛcchayā
ajānato 'py ātmaguṇaṃ kuryān mantro 'py udāhṛtaḥ

«Sabiéndolo o sin saberlo, el nombre del Señor, cuando se pronuncia, quema el pecado de una persona como el fuego quema la leña. Así como una medicina fuerte obra aunque uno la tome por casualidad, sin saber qué es, así obra el mantra». — Śrīmad-Bhāgavatam 6.2.18–19

nātaḥ paraṃ karmanibandhakṛntanaṃ mumukṣatāṃ tīrthapadānukīrtanāt
na yat punaḥ karmasu sajjate mano rajastamobhyāṃ kalilaṃ tato 'nyathā

«Para los que quieren ser libres, no hay nada mejor para cortar las cuerdas del karma que cantar las glorias del Señor. Entonces la mente ya no se pega al karma. Por cualquier otro camino, sigue turbia de pasión y oscuridad». — Śrīmad-Bhāgavatam 6.2.46

na vai sa narakaṃ yāti nekṣito yamakiṅkaraiḥ
yady apy amaṅgalo martyo viṣṇuloke mahīyate
mriyamāṇo harernāma gṛṇan putropacāritam
ajāmilo 'py agāddhāma kimuta śraddhayā gṛṇan

«Esa persona no va al infierno, y los servidores de Yama ni siquiera la miran; aunque haya sido un hombre malo, es honrado en el mundo de Viṣṇu. Al morir, diciendo el nombre de Hari solo para llamar a su hijo, incluso Ajāmila llegó a la morada del Señor. ¡Qué decir entonces del que lo dice con fe!». — Śrīmad-Bhāgavatam 6.2.47–49

El Viṣṇu Purāṇa dice lo mismo, y nombra la única cosa que tiene que estar: el dolor por lo que uno ha hecho:

pāpe gurūṇi guruṇi svalpāny alpe ca tadvidaḥ prāyaścittāni maitreya jaguḥ svāyaṃbhuvādayaḥ / prāyaścittāny aśeṣāṇi tapaḥkarmātmakāni vai yāni teṣām aśeṣāṇāṃ kṛṣṇānusmaraṇaṃ param / kṛte pāpe 'nutāpo vai yasya puṃsaḥ prajāyate prāyaścittaṃ tu tasyaikaṃ harisaṃsmaraṇaṃ param / prātar niśi tathā saṃdhyāmadhyāhnādiṣu saṃsmaran nārāyaṇam avāpnoti sadyaḥ pāpakṣayaṃ naraḥ /

«Para los pecados pesados, expiaciones pesadas; para los leves, leves… De todas las expiaciones hechas de austeridad y ritos, la más alta es recordar a Kṛṣṇa. Para la persona que siente dolor después de pecar, la única expiación suprema es recordar a Hari. Recordando a Nārāyaṇa por la mañana, por la noche, al atardecer y al mediodía, una persona queda libre del pecado enseguida». — Viṣṇu Purāṇa 2.6.37–42

El Garuḍa Purāṇa:

avaśenāpi yannāmni kīrtite sarvapātakaiḥ / pumān vimucyate sadyaḥ siṃhatrasto mṛgā yathā /
svapne 'pi nāma spṛśato 'pi puṃsaḥ kṣayaṃ karotyakṣayapāparāśim /
kṣayo bhavedyathā vahnestamaso bhāskarodaye / tathaiva kaluṣaughasya nāmasaṃkīrtanāddhareḥ

«Cuando se pronuncia Su nombre, aunque sea sin querer, una persona queda libre enseguida de todos los grandes pecados, como los ciervos huyen por miedo a un león. Incluso para el que toca el nombre en un sueño, destruye un montón infinito de pecados… Así como la oscuridad desaparece cuando sale el sol, así desaparece el torrente de impureza cuando se canta el nombre de Hari». — Garuḍa Purāṇa 1.228.11–20

Y el Kali-santaraṇa Upaniṣad nombra el Nombre mismo:

hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare | hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare || iti ṣoḍaśakaṃ nāmnāṃ kalikalmaṣanāśanam | nātaḥ parataropāyaḥ sarvavedeṣu dṛśyate || …

«Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare, Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare: estos dieciséis nombres destruyen la impureza de la era de Kali. En todos los Vedas no se ve un camino mejor que este». — Kali-santaraṇa Upaniṣad 2

Ni siquiera el nacimiento más bajo es un obstáculo. Devahūti le dice a Kapila:

aho bata śva-paco 'to garīyān yaj-jihvāgre vartate nāma tubhyam
tepus tapas te juhuvuḥ sasnur āryā brahmānūcur nāma gṛṇanti ye te

«¡Oh! Incluso un comedor de perros en cuya lengua está Tu nombre es por eso más grande. Los que cantan Tu nombre ya han hecho todas las austeridades, ofrecido todos los sacrificios, se han bañado en todos los ríos sagrados y han estudiado todos los Vedas». — Śrīmad-Bhāgavatam 3.33.7

Y el mismo Yama, el señor del castigo, les dice a sus servidores:

etāvān eva loke 'smin puṃsāṃ dharmaḥ paraḥ smṛtaḥ
bhaktiyogo bhagavati tannāmagrahaṇādibhiḥ
nāmoccāraṇamāhātmyaṃ hareḥ paśyata putrakāḥ
ajāmilo 'pi yenaiva mṛtyupāśādamucyata

«Solo esto es el dharma más alto para la gente en este mundo: la devoción al Señor, empezando por tomar Su nombre. Vean, hijos míos, la grandeza de pronunciar el nombre de Hari: solo por él incluso Ajāmila quedó libre de la cuerda de la muerte». — Śrīmad-Bhāgavatam 6.3.22–23

te me na daṇḍamarhanty atha yady amīṣāṃ
syāt pātakaṃ tadapi hanty urugāyavādaḥ
…tān nopasīdata harergadayābhiguptān
naiṣāṃ vayaṃ na ca vayaḥ prabhavāma daṇḍe

«Ellos no merecen mi castigo. Y aunque caigan, hablar del Señor destruye también eso. …No se acerquen a ellos: los protege la maza de Hari. Ni nosotros ni el tiempo mismo tenemos poder para castigarlos». — Śrīmad-Bhāgavatam 6.3.26–27

Luego Yama dice a quiénes sí hay que traerle, y es muy revelador:

jihvā na vakti bhagavadguṇanāmadheyaṃ
cetaśca na smarati taccaraṇāravindam
kṛṣṇāya no namati yacchira ekadāpi
tān ānayadhvamasato 'kṛtaviṣṇukṛtyān

«Aquellos cuya lengua no dice el nombre ni las cualidades del Señor, cuya mente no recuerda Sus pies de loto, cuya cabeza no se ha inclinado ante Kṛṣṇa ni una sola vez: traigan a los que no han hecho nada por Viṣṇu». — Śrīmad-Bhāgavatam 6.3.28–29

El Viṣṇu Purāṇa da la misma orden de Yama:

svapuruṣam abhivīkṣya pāśahastaṃ vadati yamaḥ kila tasya karṇamūle parihara madhusūdanaprapannān prabhur aham anyanṛṇāṃ na vaiṣṇavānām /
…harim amaragaṇārcitāṅghripadmaṃ praṇamati yaḥ paramārthato hi martyaḥ tam apagatasamastapāpabandhaṃ vraja parihṛtya yathāgnim ājyasiktam /

«Al ver a su servidor con la cuerda en la mano, Yama le susurra al oído: “Aléjate de los que se han entregado a Madhusūdana. Yo soy señor de otras personas, no de los vaiṣṇavas”. …Quien de verdad se inclina ante Hari: todas sus cuerdas de pecado se han caído. Rodéalo como rodearías un fuego rociado con ghee». — Viṣṇu Purāṇa 3.7.14–18

El Bhāgavatam termina toda su historia con esto, en su último verso:

nāma-saṅkīrtanaṃ yasya sarva-pāpa praṇāśanam
praṇāmo duḥkha-śamanas taṃ namāmi hariṃ param

«Me inclino ante el Supremo Hari, el canto de cuyo nombre destruye todos los pecados, y cuya reverencia pone fin a todo sufrimiento». — Śrīmad-Bhāgavatam 12.13.23

16. El pecado más pesado: la ofensa

Si el Nombre destruye todos los pecados, ¿hay algo que no destruya? Sí. Y esta quizás sea la parte más importante de toda la enseñanza.

El Padma Purāṇa describe una escalera. Todo pecado se quita refugiándose en Hari. Una ofensa contra Hari mismo se quita refugiándose en Su Nombre. Pero una ofensa contra el Nombre, y contra los que llevan el Nombre, hace caer:

sarvāparādhakṛdapi mucyate harisaṃśrayaḥ | harerapyaparādhānyaḥ kuryāddvipadapāṃsanaḥ
nāmāśrayaḥ kadācitsyāttaratyeva sa nāmataḥ | nāmno hi sarvasuhṛdo hyaparādhātpatatyadhaḥ
…guroravajñā śrutiśāstranindanaṃ tathārthavādo harināmni kalpyate | nāmāparādhasya hi pāpabuddherna vidyate tasya yamairhi śuddhiḥ
…ye jñātvāpi na varjayanti sahasā nāmno'parādhāndaśa | kruddhā mātaramapyabhojanaparāḥ khidyanti te bālavat

«Incluso el que ha cometido toda ofensa queda libre refugiándose en Hari. El que ofende a Hari mismo, si se refugia en el Nombre, cruzará gracias al Nombre. Pero ofendiendo al Nombre, el amigo de todos, uno cae. …La falta de respeto al guru, la crítica a las escrituras, decir que las glorias del Nombre son exageración… Los que conocen las diez ofensas contra el Nombre y aun así no las dejan sufren como un niño que, enojado con su madre, se niega a comer». — Padma Purāṇa 4.25.10–18

«Como un niño que, enojado con su madre, se niega a comer». Eso es exactamente una ofensa: enojarse con la misma persona que nos alimenta.

La primera y la más pesada de las ofensas es criticar a los devotos:

satāṁ nindā nāmnaḥ paramam aparādhaṁ vitanute
yataḥ khyātiṁ yātaṁ katham u sahate tad-vigarhām |
śivasya śrī-viṣṇor ya iha guṇa-nāmādi-sakalaṁ
dhiyā bhinnaṁ paśyet sa khalu hari-nāmāhita-karaḥ ||521||

«Criticar a los santos es la mayor ofensa contra el Nombre. El Nombre se hizo famoso a través de ellos: ¿cómo podría soportar que los insulten?». — Hari-bhakti-vilāsa 11.521

Y hay una más que toca todo lo dicho arriba:

guror avajñā śruti-śāstra-nindanaṁ
tathārtha-vādo hari-nāmni kalpanam |
nāmno balād yasya hi pāpa-buddhir
na vidyate tasya yamair hi śuddhiḥ ||522||

«La falta de respeto al guru, la crítica a las escrituras, decir que las glorias del Nombre son simple alabanza… y para el que peca apoyándose en la fuerza del Nombre, pensando “el Nombre lo limpiará”, no hay purificación por ninguna regla». — Hari-bhakti-vilāsa 11.522

Esto le cierra la puerta a la astucia. El Nombre destruye el pecado, pero no para el que usa el Nombre como permiso para pecar. Eso ya no es un error. Es una ofensa contra el Nombre mismo.

El Bhāgavatam muestra lo que le pasa al que ofende a un devoto, con la historia del gran sabio Durvāsā. Atacó al rey Ambarīṣa, un devoto puro, y el disco del Señor lo persiguió por todos los mundos. Al final llegó ante el Señor mismo y pidió perdón. El Señor respondió:

ajānatā te paramānubhāvaṃ kṛtaṃ mayāghaṃ bhavataḥ priyāṇām
vidhehi tasyāpacitiṃ vidhātar mucyeta yannāmnyudite nārako 'pi
ahaṃ bhaktaparādhīno hyasvatantra iva dvija
sādhubhirgrastahṛdayo bhaktairbhaktajanapriyaḥ

Durvāsā: «Sin conocer Tu grandeza, he pecado contra los que Te son queridos. Por favor, dame una forma de expiar, Tú, cuyo nombre libera incluso al que está en el infierno». El Señor: «Dependo de Mis devotos, como si no fuera libre, oh brāhmaṇa. Mi corazón está en manos de Mis devotos. Amo a los que Me aman». — Śrīmad-Bhāgavatam 9.4.62–63

sādhavo hṛdayaṃ mahyaṃ sādhūnāṃ hṛdayaṃ tv aham
…ayaṃ hyātmābhicāraste yatastaṃ yāhi mā ciram
sādhuṣu prahitaṃ tejaḥ prahartuḥ kurute 'śivam
…kṣamāpaya mahābhāgaṃ tataḥ śāntirbhaviṣyati

«Los devotos son Mi corazón, y Yo soy el corazón de los devotos. …Esta es tu propia arma vuelta contra ti, así que ve a él sin demora. El poder enviado contra un santo daña al que lo envió. …Pídele perdón a esa gran alma. Entonces habrá paz». — Śrīmad-Bhāgavatam 9.4.68–71

Ni siquiera el Señor anula una ofensa contra Su devoto. Envía al ofensor ante el devoto. La única salida es ir y pedirle perdón a quien herimos.

17. Lo que esto significa para nosotros

Juntemos todo en unas pocas líneas.

• El pecado es darle la espalda: al Señor, a nuestro propio lugar, a los demás, para volvernos hacia «yo y lo mío».
• Su raíz no es el deseo de alegría. Su raíz es kāma, la lujuria, que crece hasta volverse ira y codicia. Kāma es nuestro amor por la alegría, apuntado a lo equivocado.
• Nada está oculto. El sol, la tierra, el día y la noche, y el que está en nuestro corazón, son testigos.
• El pecado vuelve en la misma medida. Y también quema por dentro como conciencia.
• La expiación lava la acción, pero no el deseo. Es como el baño de un elefante.
• El arrepentimiento sincero es valioso. Una persona sale de su viejo yo como una serpiente deja su piel vieja.
• El conocimiento quema el pecado como el fuego quema la leña. Pero incluso el buen karma es una cadena, y la meta es liberarse de los dos.
• La bhakti es como el sol que sale sobre la niebla. Quita el pecado por completo, junto con el deseo de pecar.
• El Nombre del Señor quema todo pecado, aunque se diga sin querer. Y vuelve la mente hacia Él, para que la mente ya no corra de regreso.
• Lo único pesado es la ofensa. Es decir, herir a los que llevan el Nombre, o pecar apoyándose en la fuerza del Nombre. La única cura es pedir perdón.

La respuesta védica al pecado, al final, no es el miedo. Los grandes devotos no vivían en la culpa. Vivían en un sentimiento humilde y dulce: no tenían nada que ofrecer, salvo su necesidad. Cantaban así:

patita-pāvana-hetu tava avatāra
mo sama patita prabhu nā pāibe āra

«Tú viniste a salvar a los caídos. Oh Señor, no encontrarás a otro tan caído como yo». — Canción vaiṣṇava, «Śrī Kṛṣṇa Caitanya Prabhu Doyā Koro More» 2

Eso no es odio a uno mismo. Es un niño que le muestra a su madre las manos sucias, seguro de que ella se las va a lavar.

Y el Bhāgavatam da la última imagen. ¿Por qué el que ha probado a Kṛṣṇa ya no quiere el pecado? No porque tenga miedo. Porque ha encontrado algo más dulce:

kṛṣṇāṅghripadmamadhuliṇ na punarvisṛṣṭa
māyāguṇeṣu ramate vṛjināvaheṣu

«La abeja que bebe la miel de los pies de loto de Kṛṣṇa ya no se deleita en las cualidades de la ilusión, que solo traen desgracia: las ha dejado atrás». — Śrīmad-Bhāgavatam 6.3.33

Ese es el verdadero fin del pecado. No es una vida seca, con menos placer. Es tanta dulzura que lo amargo se cae solo. Kṛṣṇa le dijo a Arjuna al final del Gītā: mā śucaḥ, «no te aflijas». Nos dice lo mismo a cada uno de nosotros.