Что такое грех: ведический ответ

Слово «грех» многих тревожит. В нём слышится вина, страх, строгий судья, список того, чему нельзя радоваться. Одни несут этот груз всю жизнь. Другие отбрасывают само слово и решают, что греха вообще нет.

Ведические книги смотрят на грех иначе. Они говорят о нём много и очень точно. Но говорят так, как хороший врач говорит о болезни: что это такое, откуда оно берётся, как распространяется, что делает — и, главное, как лечится. А лекарство, как мы увидим, — не страх. Оно гораздо слаще.

В этом исследовании я собрал, как можно полнее, то, что писания говорят о грехе: Бхагавад-гиту, Упанишады, Веданта-сутру с комментарием Баладевы, Бхагаватам, Махабхарату, Пураны и Рамаяну. Каждая цитата взята из библиотеки vedaword, со ссылкой на стих. Как и в других исследованиях, я следую прочтению гаудия-вайшнавской традиции.

1. Слова для греха

В санскрите много слов для греха, и каждое показывает его с другой стороны:

Заметим одно уже сейчас. Многие из этих слов говорят о падении (pātaka), о пятне (kilbiṣa, kalmaṣa), о ране (agha). Грех здесь не описан как «запретное удовольствие». Он описан как то, что пачкает нас, роняет нас и причиняет боль.

2. Что такое грех? Четыре ответа

Писания дают несколько определений. Они не спорят друг с другом. Они смотрят на одно и то же с четырёх сторон.

Первое: грех — это идти против закона Господа. Когда слуги Ямы приходят за Аджамилой, они дают точное определение:

vedapraṇihito dharmo hy adharmastadviparyayaḥ
vedo nārāyaṇaḥ sākṣāt svayambhūriti śuśruma

«Дхарма — это то, что установлено Ведой; адхарма — её противоположность. А Веда — это Сам Нараяна. Так мы слышали». — Шримад-Бхагаватам 6.1.40

Посмотрите на последнюю строку. Веда — не холодная книга правил. Это Сам Нараяна. Значит, идти против дхармы — не просто нарушить правило. Это отвернуться от Личности.

Второе: грех — это уйти со своего места. Кришна говорит Уддхаве:

sve sve 'dhikāre yā niṣṭhā sa guṇaḥ parikīrtitaḥ
viparyayas tu doṣaḥ syād ubhayor eṣa niścayaḥ
…deśa-kālādi-bhāvānāṃ vastūnāṃ mama sattama
guṇa-doṣau vidhīyete niyamārthaṃ hi karmaṇām

«Твёрдо стоять на своём месте — это называется добродетелью. Обратное — изъян. Таков вывод о том и о другом… Добродетель и изъян даны Мной, для места, времени и вещей, чтобы у действий была мера». — Шримад-Бхагаватам 11.21.2, 7

Одно и то же дело для одного человека может быть грехом, а для другого — долгом. Арджуна думал, что сражаться — грех. Кришна сказал ему обратное: для воина грех — это не сражаться в праведной битве:

atha cet tvam imaṁ dharmyaṁ saṅgrāmaṁ na kariṣyasi | tataḥ svadharmaṁ kīrtiṁ ca hitvā pāpam avāpsyasi ||

«Но если ты не вступишь в эту праведную битву, то, оставив свой долг и доброе имя, ты получишь только грех». — Бхагавад-гита 2.33

śreyān sva-dharmo viguṇaḥ para-dharmāt sv-anuṣṭhitāt | svabhāva-niyataṁ karma kurvan nāpnoti kilbiṣam ||

«Лучше исполнять свой долг, пусть и несовершенно, чем хорошо исполнять чужой. Делая работу, которая идёт из твоей природы, ты не получаешь греха». — Бхагавад-гита 18.47

Третье: грех — это делать другому то, что больно тебе самому. Это самое простое определение из всех, и Махабхарата даёт его дважды. Брихаспати говорит:

na tat parasya saṃdadyāt pratikūlaṃ yad ātmanaḥ ||
eṣa saṃkṣepato dharmaḥ kāmād anyaḥ pravartate ||
pratyākhyāne ca dāne ca sukhaduḥkhe priyāpriye ||
ātmaupamyena puruṣaḥ samādhim adhigacchati ||

«Не делай другому того, что ненавистно тебе. Это, коротко, и есть дхарма; всё остальное идёт от желания. В отказе и в даре, в радости и в горе, в приятном и неприятном — видя других как себя, человек обретает равновесие». — Махабхарата 13.114.7–11

А Видура говорит почти то же самое, в другой книге эпоса:

na tatparasya saṃdadhyāt pratikūlaṃ yadātmanaḥ ||
saṃgraheṇaiṣa dharmaḥ syāt kāmād anyaḥ pravartate ||
akrodhena jayet krodham asādhuṃ sādhunā jayet ||

«Что больно тебе самому, никогда не делай другому. Коротко, это и есть дхарма; остальное идёт от желания. Побеждай гнев спокойствием; побеждай дурное добром». — Махабхарата 5.39.56–60

Четвёртое: грех — это делать всё только для себя. Это самый глубокий ответ. Гита говорит его в одном стихе:

yajñaśiṣṭāśinaḥ santo mucyante sarvakilbiṣaiḥ | bhuñjate te tv aghaṁ pāpā ye pacanty ātmakāraṇāt ||

«Добрые люди, которые едят остатки от жертвы, освобождаются от всех грехов. Но те, кто готовит только для себя, едят один лишь грех». — Бхагавад-гита 3.13

Брихадараньяка-упанишада рассказывает об этом историю. Девы попросили свои чувства спеть для них священную песнь. Речь запела — и отдала девам радость говорения, но красоту прекрасной речи оставила себе. В тот же миг демоны пронзили её злом:

… tam abhidrutya pāpmanā avidhyan saḥ yaḥ saḥ pāpmā yad eva idam apratirūpam vadati saḥ eva saḥ pāpmā

«…Демоны бросились на неё и пронзили её злом. Это зло — непристойные слова, которые говорят люди, — это и есть то самое зло». — Брихадараньяка-упанишада 1.3.2

То же случилось со зрением, слухом и умом. Каждый оставлял что-то «себе», и через эту трещину входило зло. Только главное дыхание, которое работает для всех и ничего не берёт себе, пронзить не удалось:

… tam abhidrutya pāpmanā vivyatsan saḥ yathā aśmānam ṛtvā loṣṭaḥ vidhvaṃseta evam ha eva vidhvaṃsamānāḥ viṣvañcaḥ vineśuḥ …

«…Они бросились на него, чтобы пронзить злом. Но как ком земли разбивается на куски, ударившись о камень, так и они разлетелись во все стороны и погибли». — Брихадараньяка-упанишада 1.3.7

Вот суть. Зло входит туда, где мы берём что-то «для меня». То, что служит всем, пронзить нельзя.

3. Первое слово о грехе в Гите

Стоит заметить, с чего начинается Гита. Самый первый разговор о грехе в ней заводит Арджуна, и ему страшно:

nihatya dhārtarāṣṭrān naḥ kā prītiḥ syāj janārdana | pāpam evāśrayed asmān hatvaitān ātatāyinaḥ ||

«Какая радость будет нам от убийства сыновей Дхритараштры, о Джанардана? Только грех ляжет на нас, если мы убьём этих нападающих». — Бхагавад-гита 1.36

И Арджуна называет то, что делает людей слепыми к греху, — жадность:

yady apy ete na paśyanti lobhopahatacetasaḥ | kulakṣayakṛtaṁ doṣaṁ mitradrohe ca pātakam || kathaṁ na jñeyam asmābhiḥ pāpād asmān nivartitum | …

«Пусть эти люди, чей ум поражён жадностью, не видят вины в разрушении рода и греха в предательстве друзей, — почему бы нам не понять, что от этого греха надо отвернуться?» — Бхагавад-гита 1.38–39

aho bata mahat pāpaṁ kartuṁ vyavasitā vayam | yad rājyasukhalobhena hantuṁ svajanam udyatāḥ ||

«Увы! Какой великий грех мы собрались совершить — из жадности до радостей царства мы готовы убить своих же!» — Бхагавад-гита 1.45

Вся Гита — это ответ Кришны на этот страх. А в самом конце Он даёт последний ответ. Книга, которая началась словами «грех ляжет на нас», заканчивается так:

sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja | ahaṁ tvā sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ ||

«Оставь все виды дхармы и просто прими прибежище во Мне одном. Я освобожу тебя от всех грехов. Не печалься». — Бхагавад-гита 18.66

От «грех ляжет на нас» до «Я освобожу тебя от всех грехов — не печалься». Это и есть весь путь этого исследования.

4. Почему мы грешим?

Арджуна задаёт самый честный вопрос, какой можно задать о грехе:

atha kena prayukto 'yaṁ pāpaṁ carati pūruṣaḥ | anicchann api vārṣṇeya balād iva niyojitaḥ ||

«Что заставляет человека грешить, даже против его воли, будто его толкают силой?» — Бхагавад-гита 3.36

Все мы это знаем. Мы знаем, что что-то нам вредно, и всё равно делаем это. Кришна отвечает:

kāma eṣa krodha eṣa rajoguṇasamudbhavaḥ | mahāśano mahāpāpmā viddhy enam iha vairiṇam ||

«Это вожделение, которое превращается в гнев. Оно рождено страстью. Оно пожирает всё; это великий грех. Знай его как своего врага в этом мире». — Бхагавад-гита 3.37

Кришна называет каму mahā-pāpmā — «великий грех». Не дело, а силу, которая стоит за делами. А следующие стихи говорят, что она делает: она покрывает чистое сознание души, как дым покрывает огонь, как пыль покрывает зеркало.

Это важно понять правильно. Кама — не желание души радоваться. Душа сделана из радости, и хотеть радости — естественно. Кама — это то же самое желание, только повёрнутое не туда: к телу, к «моему», к вещам, которые не могут насытить. Это ошибка в том, кто я: я принимаю себя за тело и пытаюсь накормить душу тем, чем кормят тело. Поэтому этого всегда мало. Поэтому она «пожирает всё».

Так что Кришна не говорит: «Перестань хотеть». Он говорит: возьми вожжи в руки.

tasmāt tvam indriyāṇy ādau niyamya bharatarṣabha | pāpmānaṁ prajahi hy enaṁ jñānavijñānanāśanam ||

«Поэтому с самого начала возьми чувства под контроль и убей этот грех, который губит знание и мудрость». — Бхагавад-гита 3.41

Махабхарата даёт тот же ответ, но другим словом. Юдхиштхира спрашивает Бхишму:

yudhiṣṭhira uvāca / pāpasya yad adhiṣṭhānaṃ yataḥ pāpaṃ pravartate || etad icchāmy ahaṃ jñātuṃ tattvena bharatarṣabha ||
bhīṣma uvāca / pāpasya yad adhiṣṭhānaṃ tac chṛṇuṣva narādhipa || eko lobho mahāgrāho lobhāt pāpaṃ pravartate ||
ataḥ pāpam adharmaś ca tathā duḥkham anuttamam || nikṛtyā mūlam etad dhi yena pāpakṛto janāḥ ||

Юдхиштхира: «Что служит почвой греха, откуда берётся грех? Я хочу знать это по-настоящему». Бхишма: «Слушай, о царь, о почве греха. Одна лишь жадность — это великий крокодил. Из жадности идёт грех. Из неё — грех, адхарма и самое тяжкое страдание. Она — корень обмана, из-за которого люди становятся грешниками». — Махабхарата 12.152.1–3

lobhāt krodhaḥ prabhavati lobhāt kāmaḥ pravartate ||
lobhān mohaś ca māyā ca mānastambhaḥ parāsutā ||
akṣamā hrīparityāgaḥ śrīnāśo dharmasaṃkṣayaḥ ||

«Из жадности рождается гнев, из жадности — вожделение; из жадности — заблуждение, обман, гордость, упрямство, вражда; нетерпение, потеря стыда, потеря удачи, конец дхармы…» — Махабхарата 12.152.4–10

А Гита ставит все три рядом, как три ворот:

tri-vidhaṁ narakasyedaṁ dvāraṁ nāśanam ātmanaḥ | kāmaḥ krodhas tathā lobhas tasmād etat trayaṁ tyajet ||

«Есть трое ворот в ад, которые губят душу: вожделение, гнев и жадность. Поэтому мудрый пусть оставит эти три». — Бхагавад-гита 16.21

Под всеми ними лежит ещё одно — незнание того, кто мы:

nādatte kasyacit pāpaṁ na caiva sukṛtaṁ vibhuḥ | ajñānenāvṛtaṁ jñānaṁ tena muhyanti jantavaḥ ||

«Господь не берёт на Себя ничьих грехов и ничьих добрых дел. Но знание покрыто невежеством, и потому существа в смятении». — Бхагавад-гита 5.15

Бхагаватам показывает, как это происходит. Душа обматывает себя кармой, как шелкопряд обматывает себя коконом, — и теряет сознание внутри:

dehy ajño 'jitaṣaḍvargo necchan karmāṇi kāryate
kośakāra ivātmānaṃ karmaṇācchādya muhyati
…eṣa prakṛtisaṅgena puruṣasya viparyayaḥ
āsīt sa eva na cirādīśasaṅgādvilīyate

«Воплощённая душа, не зная и не победив шестерых врагов, вынуждена действовать даже против своей воли. Как шелкопряд, она обматывает себя действием — и лишается чувств. Это перевёрнутое состояние приходит от связи с материей — и скоро растворяется от связи с Господом». — Шримад-Бхагаватам 6.1.52–55

Посмотрите на последнюю строку. Беда — в связи, в saṅga. И лекарство — тоже связь, saṅga с Господом. Слово то же, только другое то, с чем мы связаны.

Ришабхадева называет узел, который связывает всё это вместе:

puṃsaḥ striyā mithunī-bhāvam etaṃ tayor mitho hṛdaya-granthim āhuḥ
ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair janasya moho 'yam ahaṃ mameti

«Влечение между мужчиной и женщиной называют узлом сердца. Из него рождается иллюзия „я“ и „моё“ — с домом, землёй, детьми, родными и деньгами». — Шримад-Бхагаватам 5.5.7–8

«Я» и «моё» — тот самый узел, который мы встретили в статье о первом стихе Гиты. Почти любой грех растёт из этого корня: я беру то, что принадлежит Богу, как своё.

5. Как падает хороший человек: история Аджамилы

Бхагаватам показывает, как случается грех, шаг за шагом, в жизни одного человека. Аджамила был молодым брахманом — образованным, мягким, верным. Однажды на дороге он увидел, как мужчина обнимает женщину:

dṛṣṭvā tāṃ kāmaliptena bāhunā parirambhitām
jagāma hṛcchayavaśaṃ sahasaiva vimohitaḥ

«Увидев, как её обнимает рука, умащённая страстью, он вдруг попал во власть того, кто живёт в сердце, и потерял рассудок». — Шримад-Бхагаватам 6.1.61

«Тот, кто живёт в сердце» — hṛc-chaya — это имя Камы. Он уже был там и спал. Один взгляд разбудил его. Аджамила боролся:

stambhayannātmanātmānaṃ yāvat sattvaṃ yathāśrutam
na śaśāka samādhātuṃ mano madanavepitam
tannimittasmaravyāja grahagrasto vicetanaḥ
tāmeva manasā dhyāyan svadharmādvirarāma ha

«Он изо всех сил пытался удержать себя, как его учили, — но не смог успокоить ум, дрожащий от желания. Словно схваченный демоном, он потерял рассудок и, думая в уме только о ней, оставил свою дхарму». — Шримад-Бхагаватам 6.1.62–64

Это честно. Он не хотел падать. Он делал всё «как его учили». Этого не хватило. Падение началось в уме: tām eva manasā dhyāyan — «думая в уме только о ней». Дело пришло позже.

А потом пошла не туда целая жизнь. Он оставил жену, родителей, свои обязанности и жил воровством и обманом. Слуги Ямы описывают его так:

yadasau śāstramullaṅghya svairacāry atigarhitaḥ
avartata ciraṃ kālamaghāyuraśucirmalāt
tata enaṃ daṇḍapāṇeḥ sakāśaṃ kṛtakilbiṣam
neṣyāmo 'kṛtanirveśaṃ yatra daṇḍena śuddhyati

«Раз он нарушил писание и жил по своей воле, он долго прожил во грехе, нечистым. Поэтому мы отведём его, грешника, который не искупил вины, к Тому, у кого в руке жезл, — туда, где он очистится наказанием». — Шримад-Бхагаватам 6.1.65–68

Здесь важны две вещи. Грех назван svaira-cāra — «жить по своей воле». И даже наказание Ямы описано как очищение: daṇḍena śuddhyati. Ад в ведической картине — не месть. Это тяжёлая чистка.

Мы ещё вернёмся к Аджамиле. Его история здесь не кончается.

6. Великие грехи

Писания не считают все грехи равными. Есть лёгкие и есть тяжёлые. Самые тяжёлые называются mahā-pātaka, «великие падения». Чхандогья-упанишада называет их:

stenaḥ hiraṇyasya surām piban ca guroḥ talpam āvasan brahmahā ca ete patanti catvāraḥ pañcamaḥ ca ācaran taiḥ iti

«Тот, кто крадёт золото, тот, кто пьёт вино, тот, кто оскверняет ложе учителя, и тот, кто убивает брахмана, — эти четверо падают; а пятый — тот, кто водит с ними дружбу». — Чхандогья-упанишада 5.10.9

Гаруда-пурана повторяет этот список и добавляет грехи полегче:

brahmahā ca surāpaśca steyī ca gurutalpagaḥ
pañca pātakinastvete tatsaṃyogī ca pañcamaḥ / upapāpāni gohatyāprabhṛtīni surā jaguḥ

«Убийца брахмана, пьющий, вор, осквернитель ложа учителя — вот великие грешники, и пятый — тот, кто с ними заодно. Меньшие грехи, начиная с убийства коровы, назвали и девы». — Гаруда-пурана 1.52.1–7

Посмотрите на пятое место в обоих списках: тот, кто водит дружбу с грешниками. Общение не бывает нейтральным. С чем мы проводим время, тем мы и становимся.

И грех — это не только делать дурное. Это ещё и не делать доброго. Вьяса говорит Юдхиштхире:

akurvan vihitaṃ karma pratiṣiddhāni cācaran ||
prāyaścittīyate hy evaṃ naro mithyā ca vartayan ||
…svadharmasya parityāgaḥ paradharmasya ca kriyā ||
…śaraṇāgatasaṃtyāgo bhṛtyasyābharaṇaṃ tathā ||

«Искупление нужно человеку, когда он не делает того, что должен, делает то, чего не должен, и живёт во лжи… когда оставляет свой долг и делает чужой… когда бросает того, кто пришёл к нему за прибежищем, и не заботится о тех, кто от него зависит». — Махабхарата 12.35.2–15

Оставить того, кто тебе доверился, — это тоже грех.

7. Кто видит грех?

Грех всегда надеется на одно: что никто не узнает. Шакунтала, стоя перед царём, который делает вид, будто не знает её, говорит:

manyate pāpakaṃ kṛtvā na kaś cid vetti mām iti ||
vidanti cainaṃ devāś ca svaś caivāntarapūruṣaḥ ||
ādityacandrāv anilānalau ca | dyaur bhūmir āpo hṛdayaṃ yamaś ca ||
ahaś ca rātriś ca ubhe ca saṃdhye | dharmaś ca jānāti narasya vṛttam ||

«Сделав зло, человек думает: „Никто обо мне не знает“. Но знают девы, и знает Личность внутри него. Солнце и луна, ветер и огонь, небо, земля, воды, сердце и Яма; день и ночь, оба сумрака и Дхарма — все они знают, что сделал человек». — Махабхарата 1.68.23–35

Слуги Ямы дают почти тот же список:

sūryo 'gniḥ khaṃ maruddevaḥ somaḥ sandhyāhanī diśaḥ
kaṃ kuḥ svayaṃ dharma iti hy ete daihyasya sākṣiṇaḥ
etairadharmo vijñātaḥ sthānaṃ daṇḍasya yujyate
sarve karmānurodhena daṇḍamarhanti kāriṇaḥ

«Солнце, огонь, небо, ветер, луна, сумерки, день и ночь, стороны света, вода, земля и сам Дхарма — вот свидетели воплощённой души. Через них адхарма становится известна». — Шримад-Бхагаватам 6.1.42–43

Весь мир смотрит — не как шпионы, а как стены дома, которые помнят всё, что в нём было сказано. А первый свидетель — внутри нас. Рама говорит Вали:

sūkṣmaḥ paramadurjñeyaḥ satāṃ dharmaḥ plavaṃgama | hṛdisthaḥ sarvabhūtānām ātmā veda śubhāśubham ||

«Дхарма добрых людей тонка, и её очень трудно познать. Но Сверхдуша, которая живёт в сердце каждого существа, знает добро и зло». — Рамаяна 4.18.12–22

Мы можем обмануть других. Можем даже на время обмануть себя. Но Тот, кто в сердце, знает всегда.

8. Что грех делает с нами

Он возвращается в той же мере. Слуги Ямы говорят:

sambhavanti hi bhadrāṇi viparītāni cānaghāḥ
kāriṇāṃ guṇasaṅgo 'sti dehavān na hy akarmakṛt
yena yāvān yathādharmo dharmo veha samīhitaḥ
sa eva tatphalaṃ bhuṅkte tathā tāvadamutra vai

«Бывают и добрые дела, и дурные, о безгрешные; никто в теле не живёт без действия. Кто бы здесь ни творил адхарму или дхарму — сколько он делает и как он делает, — тот вкусит её плод там, так же и в той же мере». — Шримад-Бхагаватам 6.1.44–47

Описание адов в Бхагаватам — не список случайных мучений. Каждое наказание — зеркало греха:

yas tv iha vā etad aham iti mamedam iti bhūta-droheṇa kevalaṃ sva-kuṭumbam evānudinaṃ prapuṣṇāti sa tad iha vihāya svayam eva tad-aśubhena raurave nipatati
ye tv iha yathaivāmunā vihiṃsitā jantavaḥ paratra yama-yātanām upagataṃ ta eva ruravo bhūtvā tathā tam eva vihiṃsanti…

«Кто здесь, думая: „Это я, это моё“, кормит только свою семью, причиняя вред другим существам, — тот оставляет всё это и падает в ад Раурава. Те самые существа, которых он ранил здесь, становятся там свирепыми зверями и ранят его так же». — Шримад-Бхагаватам 5.26.10–12

yas tv iha vā ugraḥ paśūn pakṣiṇo vā prāṇata uparandhayati tam apakaruṇaṃ puruṣādair api vigarhitam amutra yamānucarāḥ kumbhīpāke tapta-taile uparandhayanti

«Кто здесь жестоко варит живых животных или птиц, — того бессердечного, которого презирают даже людоеды, слуги Ямы варят там, в Кумбхипаке, в кипящем масле». — Шримад-Бхагаватам 5.26.13–14

Грех сам пишет себе приговор. Текст даже использует один и тот же глагол для преступления и для наказания.

Он решает, куда мы пойдём дальше. В смерти, говорит Прашна-упанишада, дыхание, которое выводит душу, идёт туда, куда указывают наши дела:

athaikayordhva udānaḥ puṇyena puṇyaṃ lokaṃ nayati | pāpena pāpam | ubhābhyām eva manuṣyalokam

«Удана поднимается по одному каналу. Благими делами он ведёт в благой мир, грехом — в грешный, а тем и другим — в мир людей». — Прашна-упанишада 3.7

Об этом я подробнее писал в исследовании о душе в теле. Гаруда-пурана описывает, как грехи лепят следующее тело, — и, что важно, чем этот путь кончается:

brahmahā śvā kharoṣṭraḥ syādbheko yakaḥ surāpyapi
svarṇacoraḥ kṛmiḥ kīṭaḥ tṛṇādirgurutalpagaḥ / kṣayarogī śyāvadantaḥ kunakhī śipiviṣṭakaḥ
…tato niṣkaluṣībhūtā kule mahati yoginaḥ / jāyante lakṣaṇopetā…

«После ада убийца брахмана становится собакой, ослом, верблюдом; пьющий — лягушкой; вор золота — червём… А потом, очистившись, они рождаются йогами в великой семье, со всеми добрыми знаками». — Гаруда-пурана 1.104.1–9

Даже эта тяжёлая дорога кончается чистотой. Ни одну душу не выбрасывают навсегда.

Он живёт в уме. Грех — не только дело, которое случилось однажды. Он остаётся бороздой в уме — и ум несёт его дальше:

mamaite manasā yad yad asāv aham iti bruvan
gṛhṇīyāt tat pumān rāddhaṃ karma yena punar bhavaḥ
yathānumīyate cittam ubhayair indriyehitaiḥ
evaṃ prāg-dehajaṃ karma lakṣyate citta-vṛttibhiḥ

«Всё, что человек берёт умом, говоря „это моё“ и „я — это“, и есть карма, которую он создаёт и из-за которой рождается снова. И как мы узнаём ум по его делам, так и карма прошлого тела видна в движениях ума». — Шримад-Бхагаватам 4.29.62–63

Он ранит и других. Видура говорит горькую правду:

ekaḥ pāpāni kurute phalaṃ bhuṅkte mahājanaḥ ||
bhoktāro vipramucyante kartā doṣeṇa lipyate ||

«Грехи совершает один; плодами наслаждаются многие. Те, кто наслаждается, уходят свободными; пятно вины ложится только на того, кто сделал». — Махабхарата 5.33.41–45

Человек может украсть, чтобы накормить семью. Они едят, и они не виноваты. Несёт это только он.

Он жжёт изнутри. Самый тяжёлый плод греха часто вовсе не снаружи. После великой войны Юдхиштхира — самый праведный из царей — не мог найти покоя:

ghātitā rājyalubdhena mayaikena pitāmaha ||
…dahyāmy aniśam adyāhaṃ cintayānaḥ punaḥ punaḥ ||

«Их убил я один, жадный до царства, о дед… Я горю день и ночь, думая об этом снова и снова». — Махабхарата 12.33.1–6

Бхагаватам тоже передаёт его слова:

bāladvijasuhṛnmitra pitṛbhrātṛgurudruhaḥ
na me syān nirayān mokṣo hyapi varṣāyutāyutaiḥ

«Я погубил детей, брахманов, доброжелателей, друзей, старших, братьев и учителей. Не будет мне выхода из ада, даже через миллионы лет». — Шримад-Бхагаватам 1.8.49

naino rājñaḥ prajābharturdharmayuddhe vadho dviṣām
iti me na tu bodhāya kalpate śāsanaṃ vacaḥ

«„Нет греха для царя, который убивает врагов в праведной войне“. Но эти слова закона не дают покоя моему сердцу». — Шримад-Бхагаватам 1.8.50

Закон сказал, что он не виноват. Сердце говорило другое. Это совесть — и она тоже один из свидетелей.

9. Искупление — и почему его мало

Что можно сделать? Ведический ответ начинается с prāyaścitta — искупления. Парикшит просит о нём, как больной просит врача:

na cedihaivāpacitiṃ yathāṃhasaḥ kṛtasya kuryān manauktapāṇibhiḥ
dhruvaṃ sa vai pretya narakān upaiti ye kīrtitā me bhavatastigmayātanāḥ
tasmāt puraivāśviha pāpaniṣkṛtau yateta mṛtyoravipadyatātmanā
doṣasya dṛṣṭvā gurulāghavaṃ yathā bhiṣak cikitseta rujāṃ nidānavit

«Если человек не загладит здесь грехи, совершённые умом, словом и руками, то после смерти он непременно попадёт в ады. Поэтому пусть он старается здесь, и поскорее, ещё до смерти, освободиться от греха — глядя, тяжёл изъян или лёгок, как врач, знающий причины, лечит болезнь». — Шримад-Бхагаватам 6.1.6–8

Пураны и Махабхарата описывают много искуплений — посты, дары, обеты, паломничества, — и каждое отмерено по греху. Вьяса говорит Юдхиштхире, что они действуют, но при одном условии:

tapasā karmabhiś caiva pradānena ca bhārata ||
punāti pāpaṃ puruṣaḥ pūtaś cen na pravartate ||
…anasūyur adhaḥśāyī karma loke prakāśayan || pūrṇair dvādaśabhir varṣair brahmahā vipramucyate ||

«Аскезой, обрядами и дарами человек очищает свой грех — если, очистившись, он не возвращается к нему. …Спя на земле, рассказывая миру о том, что он сделал, за двенадцать полных лет даже убийца брахмана освобождается». — Махабхарата 12.36.1–12

«Если он не возвращается к нему». В этом и беда. И Парикшит сразу это видит:

dṛṣṭaśrutābhyāṃ yat pāpaṃ jānannapy ātmano 'hitam
karoti bhūyo vivaśaḥ prāyaścittamatho katham
kvacin nivartate 'bhadrāt kvacic carati tat punaḥ
prāyaścittamatho 'pārthaṃ manye kuñjaraśaucavat

«Человек знает из того, что видел и слышал, что грех ему вредит, — и всё равно делает его снова, беспомощный. Что же это за искупление? То он отворачивается от зла, то снова творит его. Поэтому я думаю, что искупление бесполезно — как купание слона». — Шримад-Бхагаватам 6.1.9–10

Слон купается в реке, выходит на берег — и снова осыпает себя пылью. Искупление смывает дело. Но желание, из которого выросло дело, остаётся.

Шукадева соглашается. Он говорит, что обряды очищают грех, но не сердце, которое его породило:

gurūṇāṃ ca laghūnāṃ ca gurūṇi ca laghūni ca
prāyaścittāni pāpānāṃ jñātvoktāni maharṣibhiḥ
taistāny aghāni pūyante tapodānavratādibhiḥ
nādharmajaṃ taddhṛdayaṃ tadapīśāṅghrisevayā

«Для тяжёлых и лёгких грехов великие мудрецы дали тяжёлые и лёгкие искупления. Аскезой, дарами и обетами эти грехи очищаются. Но не сердце, рождённое адхармой. Оно очищается служением стопам Господа». — Шримад-Бхагаватам 6.2.16–17

Бхагаватам даёт для этого образ за образом. Юдхиштхира:

yathā paṅkena paṅkāmbhaḥ surayā vā surākṛtam
bhūtahatyāṃ tathaivaikāṃ na yajñairmārṣṭum arhati

«Как мутную воду не очистить грязью, а кувшин из-под вина — вином, так и одно-единственное убийство не смыть жертвоприношениями». — Шримад-Бхагаватам 1.8.52

Шукадева:

prāyaścittāni cīrṇāni nārāyaṇaparāṅmukham
na niṣpunanti rājendra surākumbhamivāpagāḥ

«Искупления не очищают того, кто отвернулся от Нараяны, — как реки не могут очистить кувшин, в котором было вино». — Шримад-Бхагаватам 6.1.18

И мудрец Парашара в Махабхарате:

ajñānād dhi kṛtaṃ pāpaṃ tapasaivābhinirṇudet ||
…pratyāpannasya hi sato nātmā tāvad virocate ||
viraktaṃ śodhyate vastraṃ na tu kṛṣṇopasaṃhitam ||

«Грех, совершённый по незнанию, можно снять аскезой… Но даже у того, кто раскаялся, душа не сразу начинает сиять. Запятнанную ткань можно отстирать; ткань, насквозь пропитанную чёрным, — нельзя». — Махабхарата 12.280.6–10

Даже у наказания есть своё место. После стрелы Рамы умирающий Вали слышит:

daṇḍye yaḥ pātayed daṇḍaṃ daṇḍyo yaś cāpi daṇḍyate | kāryakāraṇasiddhārthāv ubhau tau nāvasīdataḥ ||
tad bhavān daṇḍasaṃyogād asmād vigatakalmaṣaḥ | gataḥ svāṃ prakṛtiṃ dharmyāṃ…

«Тот, кто наказывает виновного, и виновный, которого наказывают, — оба исполняют свою часть, и ни один не падает. Так через это наказание ты освобождаешься от своего пятна и возвращаешься к своей доброй природе». — Рамаяна 4.18.52–57

10. Раскаяние: как змея выходит из старой кожи

Прежде чем подняться выше, вот что писания очень ценят: честное раскаяние. Брихаспати говорит:

mohād adharmaṃ yaḥ kṛtvā punaḥ samanutapyate ||
manaḥsamādhisaṃyukto na sa seveta duṣkṛtam ||
yathā yathā naraḥ samyag adharmam anubhāṣate ||
samāhitena manasā vimucyati tathā tathā ||
bhujaṃga iva nirmokāt pūrvabhuktāj jarānvitāt ||

«Тот, кто сделал адхарму по заблуждению, а потом искренне раскаялся, с собранным умом, больше не будет творить зла. Насколько человек честно признаёт свою адхарму, с собранным умом, настолько он и освобождается — как змея от старой, изношенной кожи». — Махабхарата 13.113.1–6

Какая красивая картина. Змея не сдирает с себя кожу в муках. Она просто выходит из неё, оставляет её позади — и она новая.

И ещё один совет, очень простой и очень мудрый: не говори «это был не я».

kṛtvā pāpaṃ pūrvam abuddhipūrvaṃ; puṇyāni yaḥ kurute buddhipūrvam ||
sa tat pāpaṃ nudate puṇyaśīlo; vāso yathā malinaṃ kṣārayuktyā ||
pāpaṃ kṛtvā na manyeta nāham asmīti pūruṣaḥ ||
…yathādityaḥ punar udyaṃs tamaḥ sarvaṃ vyapohati || kalyāṇam ācarann evaṃ sarvaṃ pāpaṃ vyapohati ||

«Тот, кто сделал дурное не подумав, а потом сознательно делает доброе, изгоняет грех — как мыло отмывает грязную ткань. Сделав дурное, пусть человек не думает: „Это был не я“. …Как восходящее солнце прогоняет всю тьму, так и добрые дела прогоняют весь грех». — Махабхарата 12.148.30–33

11. Знание сжигает грех

Теперь Шукадева поднимается на ступень выше. Обряды убирают карму другой кармой — и это никогда не бывает окончательным. Настоящее искупление — понимание:

karmaṇā karmanirhāro na hy ātyantika iṣyate
avidvadadhikāritvāt prāyaścittaṃ vimarśanam
nāśnataḥ pathyamevānnaṃ vyādhayo 'bhibhavanti hi
evaṃ niyamakṛdrājan śanaiḥ kṣemāya kalpate

«Убрать карму кармой — никогда не окончательно, потому что обрядовое искупление — для тех, кто не знает. Настоящее искупление — понимание. Болезни не одолевают того, кто ест только здоровую пищу; так и тот, кто следует правилам, понемногу приходит к благу». — Шримад-Бхагаватам 6.1.11–12

tapasā brahmacaryeṇa śamena ca damena ca
tyāgena satyaśaucābhyāṃ yamena niyamena vā
dehavāgbuddhijaṃ dhīrā dharmajñāḥ śraddhayānvitāḥ
kṣipanty aghaṃ mahadapi veṇugulmamivānalaḥ

«Аскезой, воздержанием, спокойствием, отречением, правдивостью и чистотой стойкие, которые знают дхарму и полны веры, сжигают даже великий грех — совершённый телом, словом или умом, — как огонь сжигает заросли бамбука». — Шримад-Бхагаватам 6.1.13–14

Гита говорит то же самое, с большой надеждой:

api ced asi pāpebhyaḥ sarvebhyaḥ pāpakṛttamaḥ | sarvaṁ jñānaplavenaiva vṛjinaṁ santariṣyasi ||

«Даже если ты самый грешный из всех грешников, ты переплывёшь весь океан зла в лодке знания». — Бхагавад-гита 4.36

yathaidhāṁsi samiddho 'gnir bhasmasāt kurute 'rjuna | jñānāgniḥ sarvakarmāṇi bhasmasāt kurute tathā ||

«Как пылающий огонь обращает дрова в пепел, о Арджуна, так огонь знания обращает в пепел всю карму». — Бхагавад-гита 4.37

Упанишады дают два образа того, что происходит с грехами знающего. Новые грехи не прилипают:

… yathā puṣkarapalāśe āpaḥ na śliṣyante evam evamvidi pāpam karma na śliṣyate …

«…Как вода не пристаёт к листу лотоса, так и злые дела не пристают к тому, кто это знает». — Чхандогья-упанишада 4.14.3

А старые сгорают:

tat yathā iṣīkātūlam agnau protam pradūyeta evam ha asya sarve pāpmānaḥ pradūyante yaḥ etat evam vidvān agnihotram juhoti

«Как пучок тростникового пуха, брошенный в огонь, сразу сгорает, так сгорают все грехи того, кто это знает». — Чхандогья-упанишада 5.24.3

Гита повторяет образ листа лотоса — и показывает, как это работает в жизни:

brahmaṇy ādhāya karmāṇi saṅgaṁ tyaktvā karoti yaḥ | lipyate na sa pāpena padmapatram ivāmbhasā ||

«Тот, кто действует, отдавая свою работу Всевышнему и отпуская привязанность, не касается греха — как лист лотоса не намокает от воды». — Бхагавад-гита 5.10

Чхандогья описывает Атман как мост, через который не может перейти ни один грех:

atha yaḥ ātmā saḥ setuḥ … na etam setum ahorātre tarataḥ na jarā na mṛtyuḥ na śokaḥ na sukṛtam sarve pāpmānaḥ ataḥ nivartante apahatapāpmā hi eṣaḥ brahmalokaḥ

«Атман — это мост… Через этот мост не переходят ни день, ни ночь, ни старость, ни смерть, ни печаль, ни добрые дела, ни дурные. Все грехи поворачивают от него назад, ибо мир Брахмана свободен от зла». — Чхандогья-упанишада 8.4.1

tasmāt vai etam setum tīrtvā andhaḥ san anandhaḥ bhavati viddhaḥ san aviddhaḥ bhavati …

«Поэтому, перейдя этот мост, слепой больше не слеп, раненый больше не ранен…» — Чхандогья-упанишада 8.4.2

Что это за знание? Не сведения. Это видение Личности:

yadā paśyaḥ paśyate rukmavarṇaṃ kartāram īśaṃ puruṣaṃ brahmayonim | tadā vidvān puṇyapāpe vidhūya nirañjanaḥ paramaṃ sāmyam upaiti ||

«Когда видящий видит золотого Творца, Господа, Личность, источник Брахмана, — тогда знающий стряхивает и добро, и зло и, без пятна, приходит к высшему подобию Ему». — Мундака-упанишада 3.1.3

И того, кто знает, больше не мучает прошлое:

… etam ha vai na tapati kim aham sādhu na akaravam kim aham pāpam akaravam iti …

«Его не жгут мысли: „Почему я не сделал доброго? Почему я сделал злое?“» — Тайттирия-упанишада 2.9

Но есть одно честное условие. Одно знание не спасёт того, кто продолжает делать дурное:

nāvirato duścaritān nāśānto nāsamāhitaḥ / nāśāntamānaso vāpi prajñānenainam āpnuyāt

«Тот, кто не оставил дурного поведения, кто не спокоен, не собран, чей ум не в мире, — не достигнет Его даже знанием». — Катха-упанишада 2.24

12. Даже добрые дела — цепи

Здесь ведическое учение говорит нечто удивительное. Чхандогья сказала: sarve pāpmānaḥ nivartante — «все грехи поворачивают назад» от моста Атмана, — и среди них назвала добрые дела. Баладева делает из этого вывод в своём комментарии к Веданта-сутре:

tad-adhigama uttara-pūrvāghayor aśleṣa-vināśau tad-vyapadeśāt

«Когда То достигнуто, поздние грехи не прилипают, а прежние уничтожаются — ибо так говорит писание». — Веданта-сутра 4.1.13

itarasyāpy evam asaṁśleṣaḥ pāte tu

«То же верно и для другого — для заслуги». — Веданта-сутра 4.1.14

Баладева объясняет: благочестивые дела — не друзья освобождения, потому что и они привязывают нас к своему плоду. Поэтому Упанишада называет их тем же словом — pāpman. Добрая карма — золотая цепь, дурная — железная. Но обе — цепи.

Гита показывает, как это выглядит:

traividyā māṁ somapāḥ pūta-pāpā yajñair iṣṭvā svargatiṁ prārthayante | te puṇyam āsādya surendra-lokam aśnanti divyān divi deva-bhogān ||

«Знатоки трёх Вед, очищенные от греха, поклоняются Мне жертвами и молят о рае. Достигнув святого мира Индры, они наслаждаются там радостями девов» — а следующий стих говорит: когда их заслуга истрачена, они возвращаются в мир смертных. — Бхагавад-гита 9.20–21

Значит, цель — не только перестать грешить и начать делать добро. Цель — выйти из всей этой машины греха и заслуги.

13. Четыре стадии греха

Как именно грех живёт в нас? Падма-пурана, которую цитирует Джива Госвами в «Бхакти-сандарбхе», описывает четыре стадии — как растение растёт из семени:

tais tāny aghāni pūyante tapo-dāna-vratādibhiḥ | nādharmajaṁ tad-dhṛdayaṁ tad apīśāṅghri-sevayā || … pādme ca— aprārabdha-phalaṁ pāpaṁ kūṭaṁ bījaṁ phalonmukham | krameṇaiva pralīyeta viṣṇu-bhakti-ratātmanām || … kūṭaṁ bījatvonmukham| bījaṁ prārabdhon-mukham| phalonmukhaṁ prārabdham ity arthaḥ ||

«Эти грехи очищаются аскезой, дарами и обетами — но не сердце, рождённое адхармой; оно очищается служением стопам Господа… А в Падма-пуране: „Грех, который ещё не дал плода, грех скрытый, грех, ставший семенем, и грех, который уже приносит плод, — всё это растворяется, одно за другим, у тех, чьё сердце радуется преданности Вишну“». — Шат-сандарбха 5.129

Знание, говорит Веданта-сутра, сжигает первые три. Но четвёртую — карму, которая уже создала это тело, — обычно приходится прожить:

anārabdha-kārya eva tu pūrve tad-avadheḥ

«Только прежние дела, которые ещё не начали приносить плод, [уничтожаются]; остальное длится до своего конца». — Веданта-сутра 4.1.15

Здесь Баладева добавляет нечто очень своё. Прарабдху поддерживает не слепая сила, вроде гончарного круга, который крутится, пока не остановится. Её поддерживает воля Господа. А раз это Его воля, Он может её изменить. Для некоторых преданных, которые слишком сильно тоскуют по Нему, чтобы ждать, говорит Баладева, Господь так и делает:

tat sukṛta-duṣkṛte vidhunute tasya priyā jñātayaḥ sukṛtam upayanty apriyā duṣkṛtaṁ [kau.u. 1.4] … brahmaika-ratānāṁ paramāturāṇāṁ keṣāṁcin nirapekṣāṇāṁ vinaiva bhogam ubhayoḥ prārabdhayoḥ pāpa-puṇyayor viśleṣaḥ syāt | … atipreyasāṁ svaṁ draṣṭum ārtānāṁ keṣāṁcit bhaktānāṁ svāpti-vilambam asahiṣṇur īśvaras tat-prārabdhāni tadīyebhyaḥ pradāya tān svāntikaṁ nayati … īśvaratvenānyathā vidhāne sāmarthyāt |

«„Он стряхивает свои добрые и дурные дела: его близкие получают доброе, недруги получают дурное“… У некоторых, кто радуется только Ему и полон глубокой тоски, обе прарабдхи, грех и заслуга, отпадают, не будучи прожитыми. …Для некоторых самых дорогих преданных, которые томятся желанием увидеть Его, Господь — не в силах вынести, что их приход к Нему откладывается, — раздаёт их прарабдху и забирает их к Себе. Будучи Господом, Он может это сделать». — Говинда-бхашья 4.1.17

«Не в силах вынести, что их приход откладывается». Таков Господь вайшнавов. Он не судья, который ждёт, пока приговор будет отбыт. Он Тот, кто ждёт нас, и ждёт с нетерпением.

14. Бхакти: как солнце и туман

Теперь мы подходим к ответу, который хочет дать Бхагаватам. Шукадева, сразу после огня и бамбука, говорит:

kecit kevalayā bhaktyā vāsudevaparāyaṇāḥ
aghaṃ dhunvanti kārtsnyena nīhāramiva bhāskaraḥ
na tathā hy aghavān rājan pūyeta tapāadibhiḥ
yathā kṛṣṇārpitaprāṇastatpuruṣaniṣevayā

«Но некоторые, преданные Васудеве, одной лишь бхакти стряхивают грех полностью — как солнце разгоняет туман. Грешник очищается аскезой и прочим не так, как тот, кто отдал свою жизнь Кришне, служа Его людям». — Шримад-Бхагаватам 6.1.15–17

Огонь сжигает бамбук, но корни остаются, и он отрастает. Солнце не сражается с туманом. Оно просто встаёт, и тумана нет — совсем (kārtsnyena).

sakṛn manaḥ kṛṣṇapadāravindayor niveśitaṃ tadguṇarāgi yairiha
na te yamaṃ pāśabhṛtaśca tadbhaṭān svapne 'pi paśyanti hi cīrṇaniṣkṛtāḥ

«Те, кто хоть раз поместил у лотосных стоп Кришны ум, любящий Его качества, не видят ни Ямы, ни его слуг с верёвками, даже во сне. Их искупление завершено». — Шримад-Бхагаватам 6.1.19

Кто делает эту чистку? Не мы сами. Тот, кто в сердце:

śṛṇvatāṃ svakathāḥ kṛṣṇaḥ puṇyaśravaṇakīrtanaḥ
hṛdyantaḥstho hyabhadrāṇi vidhunoti suhṛtsatām

«Кришна, слушать и петь о Котором уже само по себе чисто, живёт в сердце тех, кто слушает рассказы о Нём, и вытряхивает оттуда всё дурное. Он друг добрых». — Шримад-Бхагаватам 1.2.17

naṣṭaprāyeṣvabhadreṣu nityaṃ bhāgavatasevayā
bhagavatyuttamaśloke bhaktirbhavati naiṣṭhikī

«Когда постоянным служением преданным и Бхагаватам дурное почти ушло, преданность Господу становится твёрдой». — Шримад-Бхагаватам 1.2.18

«Почти ушло» — чистка идёт постепенно. И даже преданный, который ещё не совершенен, под защитой:

bādhyamāno 'pi mad-bhakto viṣayair ajitendriyaḥ
prāyaḥ pragalbhayā bhaktyā viṣayair nābhibhūyate
yathāgniḥ su-samṛddhārciḥ karoty edhāṃsi bhasmasāt
tathā mad-viṣayā bhaktir uddhavaināṃsi kṛtsnaśaḥ

«Даже если Мой преданный ещё не победил свои чувства и они его тревожат, он обычно не бывает побеждён, благодаря своей сильной преданности. Как огонь с высоким пламенем обращает дрова в пепел, так и преданность Мне, Уддхава, сжигает грехи полностью». — Шримад-Бхагаватам 11.14.18–19

devarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṃ pitṝṇāṃ na kiṅkaro nāyam ṛṇī ca rājan
sarvātmanā yaḥ śaraṇaṃ śaraṇyaṃ gato mukundaṃ parihṛtya kartam
sva-pāda-mūlam bhajataḥ priyasya tyaktānya-bhāvasya hariḥ pareśaḥ
vikarma yac cotpatitaṃ kathañcid dhunoti sarvaṃ hṛdi sanniviṣṭaḥ

«Тот, кто всем своим существом принял прибежище у Мукунды, больше не слуга и не должник ни девам, ни мудрецам, ни существам, ни родным, ни предкам. А если такой дорогой Ему человек когда-нибудь случайно сделает что-то дурное, Хари, живущий в его сердце, стряхивает всё это». — Шримад-Бхагаватам 11.5.41–42

Брахма-самхита говорит, что закон кармы один для всех — от крошечного насекомого до Индры, — но с одним исключением:

yas tv indragopam athavendram aho sva-karma-bandhānurūpa-phala-bhājanam ātanoti karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājāṃ govindam ādi-puruṣaṃ tam ahaṃ bhajāmi

«Он даёт плод их собственной кармы всем — и крошечному красному насекомому, и Индре, — но сжигает карму тех, у кого есть преданность. Я поклоняюсь Говинде, изначальной Личности». — Брахма-самхита 5.54

А Сам Кришна даёт в Гите обещание, которое стоит читать медленно:

api cet su-durācāro bhajate mām ananya-bhāk | sādhur eva sa mantavyaḥ samyag vyavasito hi saḥ ||

«Даже если человек делал очень дурные дела, но поклоняется Мне с безраздельной преданностью, его следует считать святым, ибо он принял верное решение». — Бхагавад-гита 9.30

kṣipraṁ bhavati dharmātmā śaśvac-chāntiṁ nigacchati | kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati ||

«Он скоро становится праведным и обретает вечный покой. О сын Кунти, объяви смело: Мой преданный никогда не погибает». — Бхагавад-гита 9.31

15. Имя, которое сжигает всякий грех

Теперь вернёмся к Аджамиле. Он прожил всю жизнь во грехе. У него было десять детей, и младшего, которого он любил больше всех, звали Нараяна. Когда за ним пришли слуги Ямы, он в ужасе позвал сына: «Нараяна!» В тот же миг появились слуги Вишну и остановили слуг Ямы. И они сказали:

ayaṃ hi kṛtanirveśo janmakoṭyaṃhasāmapi
yadvyājahāra vivaśo nāma svastyayanaṃ hareḥ
etenaiva hy aghono 'sya kṛtaṃ syādaghaniṣkṛtam
yadā nārāyaṇāyeti jagāda caturakṣaram

«Этот человек уже искупил грехи десяти миллионов жизней, потому что, беспомощный, он произнёс имя Хари, которое приносит всё благо. Одним этим его искупление завершилось — когда он сказал четыре слога „На-ра-я-на“». — Шримад-Бхагаватам 6.2.7–8

Посмотрите на слово vivaśaḥ — «беспомощный». Это то же слово, которым Парикшит назвал грешника, который «беспомощно» возвращается к греху (6.1.10). Беспомощными мы падаем; и беспомощными мы спасаемся.

А потом слуги Вишну говорят самые известные слова на эту тему:

stenaḥ surāpo mitradhrug brahmahā gurutalpagaḥ
strīrājapitṛgohantā ye ca pātakino 'pare
sarveṣāmapy aghavatāmidameva suniṣkṛtam
nāmavyāharaṇaṃ viṣṇoryatastadviṣayā matiḥ

«Вор, пьяница, предатель друга, убийца брахмана, осквернитель ложа учителя, убийца женщины, царя, отца или коровы и всякая другая падшая душа — для всех грешников это лучшее искупление: произносить имя Вишну. Ибо так ум обращается к Нему». — Шримад-Бхагаватам 6.2.9–10

«Ибо так ум обращается к Нему». Вот ключ. Имя не только смывает дело. Оно поворачивает ум — а ум, обращённый к Кришне, не бежит обратно в пыль. Слуги Вишну прямо отвечают на купание слона:

na niṣkṛtairuditairbrahmavādibhis tathā viśuddhyaty aghavān vratādibhiḥ
yathā harernāmapadairudāhṛtais taduttamaślokaguṇopalambhakam
naikāntikaṃ taddhi kṛte 'pi niṣkṛte manaḥ punardhāvati cedasatpathe
tat karmanirhāramabhīpsatāṃ harer guṇānuvādaḥ khalu sattvabhāvanaḥ

«Грешник очищается обетами и искуплениями не так, как произнесением имён Хари, которые дают вкус Его качеств. Искупление не окончательно, если ум даже после него бежит обратно на дурной путь. Поэтому для тех, кто хочет освободиться от кармы, говорить о качествах Хари — вот что по-настоящему очищает сердце». — Шримад-Бхагаватам 6.2.11–12

Имя действует, как бы его ни произнесли:

athainaṃ māpanayata kṛtāśeṣāghaniṣkṛtam
yadasau bhagavannāma mriyamāṇaḥ samagrahīt
sāṅketyaṃ pārihāsyaṃ vā stobhaṃ helanameva vā
vaikuṇṭhanāmagrahaṇamaśeṣāghaharaṃ viduḥ
patitaḥ skhalito bhagnaḥ sandaṣṭastapta āhataḥ
haririty avaśenāha pumān nārhati yātanāḥ

«Так не уводите его. Он искупил все свои грехи, потому что в смерти взял имя Господа. Как знак чего-то другого, в шутку, как слово в песне или даже без уважения — произнесение имени Вайкунтхи уносит всякий грех. Тот, кто падает, поскользнулся, сломал кость, укушен, обожжён или ударен и невольно вскрикивает „Хари!“, — не заслуживает наказания». — Шримад-Бхагаватам 6.2.13–15

ajñānādathavā jñānāduttamaślokanāma yat
saṅkīrtitamaghaṃ puṃso dahededho yathānalaḥ
yathāgadaṃ vīryatamamupayuktaṃ yadṛcchayā
ajānato 'py ātmaguṇaṃ kuryān mantro 'py udāhṛtaḥ

«Сознательно или неосознанно произнесённое имя Господа сжигает грех человека, как огонь сжигает дрова. Как сильное лекарство действует, даже если его приняли случайно, не зная, что это, — так действует и мантра». — Шримад-Бхагаватам 6.2.18–19

nātaḥ paraṃ karmanibandhakṛntanaṃ mumukṣatāṃ tīrthapadānukīrtanāt
na yat punaḥ karmasu sajjate mano rajastamobhyāṃ kalilaṃ tato 'nyathā

«Для тех, кто хочет свободы, нет ничего лучше, чтобы перерезать верёвки кармы, чем воспевать славу Господа. Тогда ум больше не прилипает к карме. Любым другим путём он остаётся мутным от страсти и тьмы». — Шримад-Бхагаватам 6.2.46

na vai sa narakaṃ yāti nekṣito yamakiṅkaraiḥ
yady apy amaṅgalo martyo viṣṇuloke mahīyate
mriyamāṇo harernāma gṛṇan putropacāritam
ajāmilo 'py agāddhāma kimuta śraddhayā gṛṇan

«Такой человек не идёт в ад, и слуги Ямы даже не смотрят на него; даже если он был дурным человеком, его чтят в мире Вишну. Умирая и произнося имя Хари только для того, чтобы позвать сына, даже Аджамила достиг обители Господа. Что же говорить о том, кто произносит его с верой!» — Шримад-Бхагаватам 6.2.47–49

Вишну-пурана говорит то же самое и называет одно, что должно быть непременно, — сожаление о сделанном:

pāpe gurūṇi guruṇi svalpāny alpe ca tadvidaḥ prāyaścittāni maitreya jaguḥ svāyaṃbhuvādayaḥ / prāyaścittāny aśeṣāṇi tapaḥkarmātmakāni vai yāni teṣām aśeṣāṇāṃ kṛṣṇānusmaraṇaṃ param / kṛte pāpe 'nutāpo vai yasya puṃsaḥ prajāyate prāyaścittaṃ tu tasyaikaṃ harisaṃsmaraṇaṃ param / prātar niśi tathā saṃdhyāmadhyāhnādiṣu saṃsmaran nārāyaṇam avāpnoti sadyaḥ pāpakṣayaṃ naraḥ /

«Для тяжёлых грехов — тяжёлые искупления; для лёгких — лёгкие… Из всех искуплений, состоящих из аскезы и обрядов, высшее — памятование о Кришне. Для человека, который после греха чувствует сожаление, единственное высшее искупление — памятование о Хари. Вспоминая Нараяну утром, ночью, в сумерки и в полдень, человек сразу освобождается от греха». — Вишну-пурана 2.6.37–42

Гаруда-пурана:

avaśenāpi yannāmni kīrtite sarvapātakaiḥ / pumān vimucyate sadyaḥ siṃhatrasto mṛgā yathā /
svapne 'pi nāma spṛśato 'pi puṃsaḥ kṣayaṃ karotyakṣayapāparāśim /
kṣayo bhavedyathā vahnestamaso bhāskarodaye / tathaiva kaluṣaughasya nāmasaṃkīrtanāddhareḥ

«Когда Его имя произносят даже невольно, человек сразу освобождается от всех великих грехов — как олени разбегаются в страхе перед львом. Даже тому, кто касается имени во сне, оно уничтожает бесконечную гору грехов… Как тьма исчезает, когда восходит солнце, так поток нечистоты исчезает, когда поют имя Хари». — Гаруда-пурана 1.228.11–20

А Кали-сантарана-упанишада называет само Имя:

hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare | hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare || iti ṣoḍaśakaṃ nāmnāṃ kalikalmaṣanāśanam | nātaḥ parataropāyaḥ sarvavedeṣu dṛśyate || …

«Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе — эти шестнадцать имён уничтожают нечистоту века Кали. Лучшего пути, чем этот, не видно во всех Ведах». — Кали-сантарана-упанишада 2

Даже самое низкое рождение — не преграда. Девахути говорит Капиле:

aho bata śva-paco 'to garīyān yaj-jihvāgre vartate nāma tubhyam
tepus tapas te juhuvuḥ sasnur āryā brahmānūcur nāma gṛṇanti ye te

«О! Даже собакоед, на чьём языке Твоё имя, благодаря этому выше всех. Те, кто повторяет Твоё имя, уже совершили все аскезы, принесли все жертвы, омылись во всех святых реках и изучили все Веды». — Шримад-Бхагаватам 3.33.7

И сам Яма — повелитель наказания — говорит своим слугам:

etāvān eva loke 'smin puṃsāṃ dharmaḥ paraḥ smṛtaḥ
bhaktiyogo bhagavati tannāmagrahaṇādibhiḥ
nāmoccāraṇamāhātmyaṃ hareḥ paśyata putrakāḥ
ajāmilo 'pi yenaiva mṛtyupāśādamucyata

«Только это считается высшей дхармой для людей в этом мире: преданность Господу, которая начинается с произнесения Его имени. Смотрите, дети мои, как велико произнесение имени Хари: одним им даже Аджамила освободился от верёвки смерти». — Шримад-Бхагаватам 6.3.22–23

te me na daṇḍamarhanty atha yady amīṣāṃ
syāt pātakaṃ tadapi hanty urugāyavādaḥ
…tān nopasīdata harergadayābhiguptān
naiṣāṃ vayaṃ na ca vayaḥ prabhavāma daṇḍe

«Они не заслуживают моего наказания. А если они и падут, разговор о Господе уничтожит и это. …Не приближайтесь к ним — их охраняет палица Хари. Ни у нас, ни у самого времени нет власти их наказать». — Шримад-Бхагаватам 6.3.26–27

Потом Яма говорит, кого следует приводить к нему, — и это очень показательно:

jihvā na vakti bhagavadguṇanāmadheyaṃ
cetaśca na smarati taccaraṇāravindam
kṛṣṇāya no namati yacchira ekadāpi
tān ānayadhvamasato 'kṛtaviṣṇukṛtyān

«Тех, чей язык не произносит имени и качеств Господа, чей ум не помнит Его лотосных стоп, чья голова ни разу не склонилась перед Кришной, — приводите тех, кто ничего не сделал для Вишну». — Шримад-Бхагаватам 6.3.28–29

Вишну-пурана передаёт тот же приказ Ямы:

svapuruṣam abhivīkṣya pāśahastaṃ vadati yamaḥ kila tasya karṇamūle parihara madhusūdanaprapannān prabhur aham anyanṛṇāṃ na vaiṣṇavānām /
…harim amaragaṇārcitāṅghripadmaṃ praṇamati yaḥ paramārthato hi martyaḥ tam apagatasamastapāpabandhaṃ vraja parihṛtya yathāgnim ājyasiktam /

«Видя своего слугу с верёвкой в руке, Яма шепчет ему на ухо: „Держись подальше от тех, кто предался Мадхусудане. Я господин других людей, но не вайшнавов“. …Кто по-настоящему склоняется перед Хари — все его верёвки греха спали. Обходи его стороной, как обходят огонь, политый топлёным маслом». — Вишну-пурана 3.7.14–18

Бхагаватам завершает всю свою историю этим, в самом последнем стихе:

nāma-saṅkīrtanaṃ yasya sarva-pāpa praṇāśanam
praṇāmo duḥkha-śamanas taṃ namāmi hariṃ param

«Я склоняюсь перед Всевышним Хари, пение имени Которого уничтожает все грехи, а поклон Которому кончает всякое страдание». — Шримад-Бхагаватам 12.13.23

16. Самый тяжёлый грех: оскорбление

Если Имя уничтожает все грехи, есть ли что-то, чего оно не уничтожает? Да. И это, может быть, самая важная часть всего учения.

Падма-пурана описывает лестницу. Всякий грех уходит, когда принимаешь прибежище у Хари. Оскорбление Самого Хари уходит, когда принимаешь прибежище у Его Имени. Но оскорбление Имени — и тех, кто несёт Имя, — ведёт к падению:

sarvāparādhakṛdapi mucyate harisaṃśrayaḥ | harerapyaparādhānyaḥ kuryāddvipadapāṃsanaḥ
nāmāśrayaḥ kadācitsyāttaratyeva sa nāmataḥ | nāmno hi sarvasuhṛdo hyaparādhātpatatyadhaḥ
…guroravajñā śrutiśāstranindanaṃ tathārthavādo harināmni kalpyate | nāmāparādhasya hi pāpabuddherna vidyate tasya yamairhi śuddhiḥ
…ye jñātvāpi na varjayanti sahasā nāmno'parādhāndaśa | kruddhā mātaramapyabhojanaparāḥ khidyanti te bālavat

«Даже тот, кто совершил все оскорбления, освобождается, приняв прибежище у Хари. Тот, кто оскорбил Самого Хари, — если примет прибежище у Имени, переправится через Имя. Но оскорбив Имя, друга всех, человек падает вниз. …Неуважение к гуру, хула на писания, слова, что слава Имени — преувеличение… Те, кто знает десять оскорблений Имени и всё равно не оставляет их, страдают, как ребёнок, который, рассердившись на мать, отказывается есть». — Падма-пурана 4.25.10–18

«Как ребёнок, который, рассердившись на мать, отказывается есть». Вот что такое оскорбление: сердиться на того самого, кто нас кормит.

Первое и самое тяжёлое оскорбление — осуждать преданных:

satāṁ nindā nāmnaḥ paramam aparādhaṁ vitanute
yataḥ khyātiṁ yātaṁ katham u sahate tad-vigarhām |
śivasya śrī-viṣṇor ya iha guṇa-nāmādi-sakalaṁ
dhiyā bhinnaṁ paśyet sa khalu hari-nāmāhita-karaḥ ||521||

«Осуждать святых — величайшее оскорбление Имени. Имя прославилось через них — как же оно вынесет, что их поносят?» — Хари-бхакти-виласа 11.521

И есть ещё одно, которое касается всего сказанного выше:

guror avajñā śruti-śāstra-nindanaṁ
tathārtha-vādo hari-nāmni kalpanam |
nāmno balād yasya hi pāpa-buddhir
na vidyate tasya yamair hi śuddhiḥ ||522||

«Неуважение к гуру, хула на писания, слова, что слава Имени — просто похвала… а для того, кто грешит в расчёте на силу Имени — думая: „Имя это очистит“, — нет очищения никакими правилами». — Хари-бхакти-виласа 11.522

Это закрывает дверь для хитрости. Имя уничтожает грех — но не для того, кто пользуется Именем как разрешением грешить. Это уже не ошибка. Это оскорбление самого Имени.

Бхагаватам показывает, что бывает с тем, кто оскорбил преданного, на истории великого мудреца Дурвасы. Он напал на царя Амбаришу, чистого преданного, и диск Господа гнался за ним по всем мирам. Наконец он пришёл к Самому Господу и попросил прощения. Господь ответил:

ajānatā te paramānubhāvaṃ kṛtaṃ mayāghaṃ bhavataḥ priyāṇām
vidhehi tasyāpacitiṃ vidhātar mucyeta yannāmnyudite nārako 'pi
ahaṃ bhaktaparādhīno hyasvatantra iva dvija
sādhubhirgrastahṛdayo bhaktairbhaktajanapriyaḥ

Дурваса: «Не зная Твоего величия, я согрешил перед теми, кто дорог Тебе. Дай мне способ искупить это — Ты, чьё имя освобождает даже того, кто в аду». Господь: «Я зависим от Моих преданных, словно Я не свободен, о брахман. Моё сердце в руках Моих преданных. Я люблю тех, кто любит Меня». — Шримад-Бхагаватам 9.4.62–63

sādhavo hṛdayaṃ mahyaṃ sādhūnāṃ hṛdayaṃ tv aham
…ayaṃ hyātmābhicāraste yatastaṃ yāhi mā ciram
sādhuṣu prahitaṃ tejaḥ prahartuḥ kurute 'śivam
…kṣamāpaya mahābhāgaṃ tataḥ śāntirbhaviṣyati

«Преданные — Моё сердце, а Я — сердце преданных. …Это твоё же оружие, обращённое против тебя, — так иди к нему без промедления. Сила, направленная против святого, вредит тому, кто её направил. …Попроси прощения у этой великой души. Тогда будет покой». — Шримад-Бхагаватам 9.4.68–71

Даже Господь не отменяет оскорбления, нанесённого Его преданному. Он посылает оскорбившего к преданному. Единственный выход — пойти и попросить прощения у того, кого мы ранили.

17. Что это значит для нас

Соберём всё в нескольких строках.

• Грех — это отвернуться: от Господа, от своего места, от других — к «я и моё».
• Его корень — не желание радости. Его корень — кама, вожделение, которое вырастает в гнев и жадность. Кама — это наша любовь к радости, направленная не туда.
• Ничто не скрыто. Солнце, земля, день и ночь — и Тот, кто в нашем сердце, — свидетели.
• Грех возвращается в той же мере. И ещё он жжёт нас изнутри как совесть.
• Искупление смывает дело, но не желание. Это как купание слона.
• Честное раскаяние драгоценно. Человек выходит из старого себя, как змея из старой кожи.
• Знание сжигает грех, как огонь сжигает дрова. Но и добрая карма — цепь, и цель — освободиться от обеих.
• Бхакти — как солнце, встающее над туманом. Она убирает грех полностью, вместе с желанием грешить.
• Имя Господа сжигает всякий грех, даже если его произнесли невольно. И оно обращает ум к Нему, так что ум больше не бежит обратно.
• Единственное тяжёлое — это оскорбление. То есть ранить тех, кто несёт Имя, или грешить в расчёте на силу Имени. Единственное лекарство — попросить прощения.

Ведический ответ на грех в конце концов — не страх. Великие преданные не жили в чувстве вины. Они жили в смиренном, сладком чувстве, что им нечего предложить, кроме своей нужды. Они пели так:

patita-pāvana-hetu tava avatāra
mo sama patita prabhu nā pāibe āra

«Ты пришёл, чтобы спасти падших. О Господь, другого такого падшего, как я, Тебе не найти». — песня вайшнавов «Шри Кришна Чайтанья Прабху Дойа Коро Море» 2

Это не ненависть к себе. Это ребёнок показывает маме грязные руки и знает, что она их вымоет.

А Бхагаватам даёт последний образ. Почему тот, кто вкусил Кришну, больше не хочет греха? Не потому, что боится. Потому, что нашёл нечто слаще:

kṛṣṇāṅghripadmamadhuliṇ na punarvisṛṣṭa
māyāguṇeṣu ramate vṛjināvaheṣu

«Пчела, которая пьёт мёд лотосных стоп Кришны, больше не находит радости в качествах иллюзии, которые приносят одни несчастья, — она оставила их позади». — Шримад-Бхагаватам 6.3.33

Вот настоящий конец греха. Это не сухая жизнь, где меньше радости. Это столько сладости, что горькое отпадает само. Кришна сказал Арджуне в конце Гиты: mā śucaḥ — «не печалься». То же самое Он говорит каждому из нас.